Conferenza Guattari + 30 a Parigi 8 – 20-22 ottobre 2022

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Programma

ATTENZIONE: il dialogo CREPEAU CORMERY 20 ottobre a fine giornata è annullato.

INTERNAZIONALE GUATTARI+30 GIORNI

Università di PARIGI 8, 20-21-22 settembre 2022

Associazione CHAOSMOSEMEDIA

https://chaosmosemedia.net/en/

Sala di ricerca della B. U.

Sala della BU

Amphi MR 002

Sala della COPPIA

A 133 – A 1-174

Estratti/riassunti

Nelson Fernando Roberto ALBA (Parigi 8, Filosofia/Università di Santo Tomás, Bogotà, Colombia) –

Rivoluzione molecolare dissipata e sciopero nazionale in Colombia (zoom)

Una “cartografia” delle attrezzature collettive del potere capitalista nella storia recente della Colombia permette di vedere specifiche modalità di assoggettamento semiotico, legate anche a funzioni produttive e libidiche che passano attraverso lo Stato e, paradossalmente, attraverso gruppi sovversivi che competono per il suo controllo economico, politico e territoriale, da gruppi eversivi in competizione per il suo controllo economico, politico e territoriale, di cui la guerriglia (M-19, FARC, ELN), l’autodifesa contadina, il narco-paramilitarismo (BACRIM o gruppi criminali) e il suo rapporto con i partiti politici al potere sarebbero solo alcune espressioni visibili. Il conflitto armato che il Paese ha subito dall’inizio del XX secolo non ha smesso di riprodurre regimi di violenza sociale ed economica sempre più inusuali. Il contadino impoverito, lo sfollato che chiede l’elemosina in città, il disoccupato, l’operaio e i lavoratori precari, i giovani detti “ni ni” (non studiano né lavorano), i commercianti informali, l’impiegato part-time, lo studente, il pensionato e la casalinga, hanno in comune il fatto di essere modulazioni soggettive prodotte e riprodotte dalle grandi Attrezzature collettive.

Inoltre, le politiche di gestione neoliberista attuate dai governi a partire dagli anni ’90 hanno esacerbato le enormi disuguaglianze sociali già esistenti nella maggior parte della popolazione; La privatizzazione della sanità, dell’istruzione, dei trasporti pubblici, le varie riforme fiscali e pensionistiche, gli accordi di libero scambio con gli Stati Uniti e la precarietà delle condizioni di lavoro in generale con la “uberizzazione” dell’economia sono stati motivi concreti che hanno spinto la popolazione a manifestare nelle strade del Paese nello Sciopero Nazionale del 2021, che comporta, non senza violenza materiale e simbolica, una ricca e complessa agenzia collettiva di enunciazione.

Questo articolo analizza da una prospettiva micropolitica la rivoluzione molecolare innescata dagli eventi dello sciopero e cerca di problematizzare l’opzione politica che opera nelle modalità di semiotizzazione delle strutture collettive, ma soprattutto nella politica dell’enunciazione collettiva e nelle forme organizzative policentriche, plurivocali e orizzontali che ne derivano. Prestiamo particolare attenzione ad altre modalità di semiotizzazione non linguistiche come la danza, le manifestazioni artistiche in strada e nelle piazze, la mimica delle modalità di somatizzazione, le modalità di percezione dello spazio e le possibili componenti semiotiche a-significanti.

Anne ALOMBERT (Università di Parigi 8, filosofia) – Dall’era dei post-media all’era della post-verità. Dalle “tecnologie persuasive” alle “tecnologie contributive”.

In un testo del 1990 intitolato “Verso un’era postmediale”, Félix Guattari si interrogava sull’evoluzione delle tecnologie mediali: l’incrocio tra televisione, telematica e informatica avrebbe dovuto, secondo lui, portare a un’inversione delle pratiche, consentendo ai ricevitori passivi di riappropriarsi delle “macchine dell’informazione, della comunicazione, dell’intelligenza, dell’arte e della cultura” e di rovesciare così il “potere massmediale”. Trent’anni dopo, dobbiamo ammettere che le “pratiche molecolari alternative” anticipate da Guattari non erano sufficienti.

All'”era post-mediatica” si è sostituita l'”era della post-verità”: se il “potere massmediale” delle “industrie culturali” audiovisive è stato stravolto dalla rivoluzione digitale, esso sembra aver ceduto il passo a nuove forme di cattura dell’attenzione, attraverso “tecnologie persuasive” basate sulla raccolta di dati e sullo sfruttamento degli impulsi, che generano fenomeni di disinformazione ed esacerbano la polarizzazione delle opinioni. In un simile contesto, la questione che si pone non è tanto come controllare i contenuti, quanto piuttosto come ripensare il funzionamento tecnico e i modelli economici dei media digitali, per metterli al servizio della controversia e del dibattito argomentativo, che sono caratteristici dell’attività scientifica così come della vita politica delle società.

Possiamo progettare piattaforme che permettano la condivisione di interpretazioni e il confronto di punti di vista singolari, e non solo la diffusione di informazioni o il “seguito” di personalità? Possiamo passare da un’economia dei dati basata sulla logica dell’audience e della pubblicità mirata a un’economia della conoscenza basata su uno spazio pubblico digitale “isonomico”? Basandoci sul lavoro di Bernard Stiegler, sosterremo che, nonostante la loro appropriazione da parte di un capitalismo computazionale egemone, le tecnologie digitali nascondono un potenziale contributivo senza precedenti, in grado di superare la situazione di “miseria simbolica” propria dei media analogici. La sfida è pensare ad “ambienti associati” digitali in cui le funzioni di produzione e ricezione dei simboli non siano più separate e in cui possano svilupparsi nuove forme di riflessività.

Jean-Philippe ANTOINE (Università di Parigi 8, Arti)

Manola ANTONIOLI (ENSA Paris La Villette, direttore di programma al Collège International de Philosophie) – Macchine desideranti, macchine tecniche

Proporremo una rilettura del testo “Bilan-programme pour machines désirantes”, pubblicato per la prima volta nel secondo numero della rivista Minuit nel 1973 e poi inserito in appendice alle ristampe de L’Anti-Œdipe. In questo testo, Deleuze e Guattari cercano di chiarire alcuni aspetti del loro ricorso alle “macchine desideranti”, in una prospettiva che va al di là della psicoanalisi per impegnarsi in un dibattito con la filosofia e la storia delle tecniche, che anticipa gli sviluppi delle riflessioni di Guattari sulla “meccanosfera” o “tecnosfera” contemporanea e sul suo ruolo nella produzione di soggettività nelle opere successive.

Martin Bakero. Conferenza d’azione

“Caosmosi radioteorica: cos’è la metanoia schyzofonica?”.

Ospite speciale: Angelina Rud Carasceaux

Dalle onde radio, dai mix tra la voce di Felix e quella dei Cronisti di Radio Métanoïa nel settore 14 dell’ospedale Ville Evrard: proponiamo una trasmissione delle provocatorie idee “caosmotiche” dei pazienti schizofrenici (im)messi in musica e poesia da Martin Bakero (sax, radio, voce, elettroacustica) e Angelina Rud Carasceaux (pianoforte, sintetizzatori, percussioni, voce, elettronica). Ci occuperemo principalmente di idee radicali relative all’ecosofia, alla deterritorializzazione, alla caosmosi e alla certezza delirante.

Vincent BEAUBOIS (Filosofia, Università di Parigi Nanterre, IRePh) – Una filosofia guattariana della tecnologia: per una farmacodinamica delle tecniche

Guattari insiste molto sul fatto che il suo pensiero della “macchina” non è affatto limitato alla comprensione delle “macchine tecniche”: il “macchinico” non si riduce al “tecnico”. Tuttavia, il pensiero “macchinico” di Félix Guattari ci permette di immaginare una filosofia della tecnica in quanto tale? Che significato dà alla tecnica e al nostro accoppiamento con essa? A prima vista, la tecnica sembra avere un posto ambiguo negli scritti di Guattari, essendo sinonimo tanto di alienazione quanto di emancipazione. Ad esempio, ne Le tre ecologie, le “trasformazioni tecnoscientifiche” sono presentate sia come una “minaccia” che come una potenziale “risoluzione” dei problemi ecologici. Allo stesso modo, nell’intervista a Toni Negri pubblicata nel 1990 sulla rivista Futur antérieur, mentre quest’ultimo insiste sulle impasse e sui pericoli di un'”era informatica planetaria”, Guattari sembra mantenere un’apertura di possibilità propria di queste tecnologie.

Questa ambiguità che opera nel cuore dei nostri accoppiamenti tecnologici non deve ovviamente essere pensata come una “neutralità” della tecnica in sé, che emancipa o aliena solo a seconda degli “usi” che ne facciamo. È al livello della “macchina” di produzione delle soggettività che questa ambiguità deve essere pensata, in particolare nella produzione di quella che Guattari chiama “soggettività capitalista”, cioè una certa forma di soggettività dominante che agisce su tutti noi nella misura in cui è plasmata dal nostro sistema industriale massmediale. Questa soggettività capitalista è caratterizzata in particolare da un particolare modellamento della nostra esperienza del tempo e dello spazio. L’immagine che Guattari utilizza spesso per caratterizzare gli accoppiamenti che avvengono con le tecnologie massmediali è quella della “droga” come esperienza particolare di un certo rapporto con il tempo e lo spazio. Leggendo insieme i testi sulla “macchina” e quelli che Guattari dedica alla questione delle “droghe”, vorremmo mostrare fino a che punto la filosofia di Guattari si impegna in un pensiero “farmacologico” della tecnica, non più centrato sulla questione della cura come dispiegata dalla filosofia di Bernard Stiegler, ma su pratiche di aggiustamento, transazione e sperimentazione esistenziale. Cercheremo quindi di mostrare che Guattari sviluppa quella che potremmo definire una farmacodinamica delle tecniche attenta alle operazioni dinamiche di mutazione dei campi ambientali, sociali e mentali.

Swan BELLELLE (IRTS Nancy)/Experice, Paris 8) – Analisi felciana nell’educazione degli adulti (zoom)

La seguente proposta cercherà di reinserire il cantiere permanente guattariano nel campo pedagogico dell’educazione degli adulti, in particolare nel settore del lavoro sociale. Reimpegnarsi significa che un concetto è valido solo quanto la vita che gli diamo. La sua funzione non è tanto quella di guidare la rappresentazione e l’azione, quanto quella di catalizzare gli universi di riferimento che inquadrano un campo pragmatico¹ , quello del lavoro sociale e di ciò che esso trasversalizza e trasversalizza² . La metamodellazione guattariana costituisce, per il professionista che sono, un invito alla prassi, una singolarizzazione teorico-pratica transdisciplinare.

Questa proposta farà crescere e coltivare diversi concetti guattariani (o deleuzo-guattariani – se questa distinzione è davvero valida, dato che Guattari ha lavorato in interferenza con diverse pratiche sociali) per testare e sperimentare le altre logiche affrontate da Guattari. In effetti, l’angolazione che assumo leggendo Guattari è che egli cercava di stabilire altre logiche: l'”eco-logica”³ (oïkos-logos) delle Tre Ecologie, la “logica patica”, la “logica delle intensità” e la “logica degli affetti” in Chaosmose⁴ che permettono di cogliere o addirittura di seguire la presa di consistenza degli oggetti che sono allora più transistanziali delle sostanze o delle essenze.

Man mano che procediamo, a partire dalle nostre esperienze e sperimentazioni pedagogiche (in una prospettiva immanente e pragmatista – in modo che funzioni in arrangiamento), il percorso delineato, che potremmo chiamare prassi, cercherà di avvicinarsi al concetto di trasduzione che Guattari (ma anche Deleuze – in Mille Plateaux) evoca in continuità con Gilbert Simondon. Torneremo anche agli Ecrits pour l’Anti-Œdipe, dove il concetto di agente collettivo di trasduzione è più volte evocato. Le possibilità di questa formula attiva permettono di attivare quella degli accordi trasduttivi collettivi.

In una prospettiva sperimentale e creativa di ricerca e di creazione indisciplinare, la sfida è quella di costruire una meta-modellazione pratica che permetta la trasversalità degli oggetti e dei soggetti (nella misura in cui, anche qui, la distinzione regge ancora), il loro divenire e la loro transistanzialità secondo una logica che non va inventata, ma accolta e trasdotta, anche qui, e di tentare di darle consistenza pratica: La logica della singolarità, la logica dell’incontro, la logica dell’alterità, sono tutti stimoli che mettono in crisi la logica formale, causalista, il pensiero ereditato, per usare il concetto di Cornelius Castoriadis; l’insistenza del “già lì”, dell’istituito.

E se le professioni cliniche (nel senso più ampio del termine) si stabilissero al crocevia o all’incrocio di queste logiche (istituite e istituenti), che non consisterebbero solo nel “finalmente” (nel senso di “alla fine”, del “dopo” retrospettivo – identità); ma piuttosto, “lungo la strada”, nel cogliere o seguire le consistenze (materia istituzionale, la nostra pasta da modellare e modulare) che si svolgono qui-e-ora e nel loro divenire: eterogenesi (alterazioni, alterità, interessi), quelle che qui chiamiamo contestualizzazioni, cioè centri di individuazioni aggrovigliate, territori esistenziali trasversali e trasduttivi. Queste contestualizzazioni sono in permanente trasformazione e prendono forma attraverso assunzioni precarie e temporanee di esistenza (cfr. la vertigine dell’immanenza).

Il piano di coerenza non è quindi tanto una questione di macchina astratta ensidica, stabile e identitaria, quanto di macchina pragmatica odologica singolare e metastabile. Quest’altra logica, aperta alla processualità, alle complessità e alle singolarità, non si contrappone tanto all’universale e alla logica classica, quanto piuttosto a un crocevia pratico che è un vettore di portata etica e di creazione soggettiva: ci troviamo allora di fronte a scelte da compiere rispetto alle conseguenze di queste. Si delinea qui una “cultura del dissenso”, dell’eterogeneità che apre le possibilità di individuazioni alternative piuttosto che alternative nell’educazione.

Volker BERNHARD (Teoria dei media, Bauhaus-Università di Weimar (Germania) – Cos’è l’abitazione ecosofica? Che cos’è un’abitazione ecosofica?

La questione della misura in cui la sfera privata è politica è stata costitutiva per un’intera generazione del secolo scorso e continua ad avere effetti anche oggi, in condizioni socio-economiche mutate. In “La questione delle abitazioni”, Friedrich Engels ha affrontato il tema delle condizioni di vita precarie prodotte dal capitalismo industriale. Ma questa concezione dello spazio si basava sulla segmentazione e sulla chiusura; oggi, invece, l’ecologia mentale, sociale e ambientale si estende fino al salotto. Già nel 1951 Adorno affermava: “Abitare, in senso proprio, è ormai impossibile”.

Pertanto, anche di fronte a un’imminente catastrofe climatica e a un presente completamente digitalizzato e semicapitalista, sembra necessaria una riformulazione della questione abitativa sotto l’egida dell’ecosofia di Guattari. Ne “Le tre ecologie”, in una nota a piè di pagina davvero notevole, fa derivare il nucleo della sua ecosofia dalla parola “eco” e traccia una traccia del ruolo significativo che l’abitazione dovrebbe avere in tutto questo: “La radice ‘eco’ è usata qui nel suo senso greco originale di oikos, cioè ‘casa, proprietà domestica, habitat, ambiente naturale’. Dal momento che l’intera opera di Guattari mira anche a una pratica rivoluzionaria, sembra ancora più singolare che, a parte le forme di vita de La Borde, non sia situato il possibile ruolo dell’abitazione nel senso di un’ecosofia: che cosa potrebbe significare un’abitazione risingolarizzata ed ecosofica – accanto a progetti abitativi collettivi – in un mondo digitale? E come resiste all’individualizzazione neoliberale e alla ri-borghesizzazione allo stesso tempo?

Il mio contributo cerca di affrontare queste domande in modo sperimentale dalla prospettiva della teoria critica dei media, rimescolando Félix Guattari con Vilém Flusser, Max von Pettenkofer, Hannah Arendt, Walter Benjamin e Sigfried Giedion. È una questione aperta il significato teorico e pratico dell’abitazione ecosofica. Dipende dal tentativo.

JOFF P. N. BRADLEY (Università Teikyo, Tokyo)

In questo intervento sperimentale e ludico, voglio creare un dialogo immaginario tra Guattari e R. D. Laing, che si sono effettivamente incontrati in vita, ma che sono in qualche modo tornati in vita per riflettere su ciò che è accaduto nel loro tempo e su ciò che vedono ora nel momento contemporaneo. La mia intenzione è quella di fare alcune considerazioni serie su Kingsley Hall e La Borde, sul cambiamento climatico, sull’ascesa del fascismo, su tutte le forme di liberazione (ecologica, economica, sessuale e così via), sulla crisi della dipendenza tecnologica, ma anche di scrivere il dialogo con un senso dell’umorismo.

Biografia: Joff P. N. BRADLEY è professore di inglese e filosofia presso la Facoltà e la Scuola di Lingue Straniere dell’Università Teikyo, Tokyo, Giappone. È visiting professor presso la Jamia Millia Islamia (Università) di Nuova Delhi, India, e visiting fellow presso la Kyung Hee University di Seoul, Corea del Sud. Joff è coautore di Una pedagogia del cinema e coeditore di: Deleuze e il buddismo; I mali educativi e l'(im)possibilità dell’utopia; Filosofia dell’educazione e nuovo pensiero francese; Principi di trasversalità, Bringing Forth a World; Bernard Stiegler e la filosofia dell’educazione. Ha pubblicato Thinking with Animation con Catherine Ju-Yu Cheng nel 2021. Attualmente sta scrivendo due libri sulla schizoanalisi e sui postmedia, che pubblicherà nel 2022.

Felix Brieden e Elena Vogman (“Madness, Media, Milieus”, Bauhaus Universität, Weimar): Transversalist Ritual. Un’analisi performativa (in francese).

Immagini da François Tosquelles, Société Lozerienne d’hygiène mentale “si sente la sovrapposizione di un insieme di voci brulicanti, che si chiamano e si rispondono, che si incrociano, che si sfumano, che si passano sopra e sotto, all’interno della voce automatica, messaggi brevissimi, enunciati che obbediscono a codici rapidi e monotoni. […] nel nostro esempio la comunicazione raggiunge un grado superiore, in quanto le voci entrano a far parte della macchina, ne diventano componenti. F. Guattari

L’ossessione di Felix Guattari per il ritornello – in ambito terapeutico, sociale, filosofico ed estetico – può essere vista come un’incessante “esplorazione dei livelli espressivi della temporalizzazione patica”. Il tempo non è omogeneo, non è un a priori della nostra esperienza. È “battuta da assemblaggi concreti di semiotizzazione”. Costruisce territori. È così che la ritournelle diventa un modello critico di soggettivazione, catturando qualità esistenziali eterogenee attraverso ritmi e ritornelli. La nostra lezione performativa esplora il valore d’uso multistrato del ritornello di Guattari attraverso una serie di atti vocali manipolati. Utilizzando tecniche performative come la lettura polifonica, la registrazione del suono e della voce, il campionamento dal vivo, le citazioni e il gioco di ruolo, vogliamo svelare le coesistenti implicazioni terapeutiche, estetiche e politiche della ritournelle. Allo stesso modo, vorremmo rintracciare l’iscrizione della pratica terapeutica sperimentale di Guattari con i media nei suoi scritti filosofici e politici.

Il ritournelle emerge in particolare molto prima di Mille Platee (di cui è coautore insieme a Gilles Deleuze) nella pratica clinica concreta di Guattari a La Borde nei primi anni Cinquanta. Nella sua analisi del paziente psicotico R.A. Guattari utilizza un magnetofono – una “tecnica magico-machinica del registratore” – per eludere i due corpi psicologici e introdurre una terza “tecnica altra”. Questo intervento mediaterapeutico coincide con il progressivo allontanamento di Guattari dal modello strutturalista dell’inconscio di Lacan. Tuttavia, nel 1955 il concetto di ritournelle compare anche nel seminario Les Psychoses di Lacan, in riferimento alla ripetizione paranoica di brevi frasi di Daniel Paul Schreber. Schreber li descrive come un “suono di frasi” in loop. Nel suo gesto strutturalista Lacan lo descrive come la “forma che il significato assume quando non si riferisce più a nulla”. […] la formula che si ripete, ricomincia da capo, viene inculcata con una persistenza stereotipata”. Lacan chiama questo fenomeno la ritournelle, riferendosi a “Eco”, l’Oreade della mitologia greca che denota una frase semanticamente svuotata che si ripete e si impone come priva di significato. Mentre per Lacan invoca un modello strutturale di quelli che considera gli elementi carenti e ridondanti della paranoia, per Guattari la ritournelle fa esplodere lo statuto della ripetizione in psicoanalisi, affrontando criticamente l’antropomorfismo fallocratico del discorso psicoanalitico. Esplorando i livelli espressivi del ritornello come temporalizzazione patologica, la nostra conferenza intende mettere in scena il confronto teorico tra Guattari e Lacan, sottolineando la funzione terapeutica del ritornello. “L’analisi ha tutto da guadagnare nell’ampliare i suoi mezzi di intervento”, scrive GuattariLa parola, ma anche la creta da modellare (Gisela Pankow), il video, il cinema, il teatro, le strutture istituzionali e le interazioni familiari possono diventare tali mezzi terapeutici. Consentendo alle sfaccettature a-significanti di tali ritournelles di innescare le loro “funzioni catalitiche” invece di chiudersi in una prospettiva circolare, Guattari prosegue la psicoterapia istituzionale di François Tosquelles intrapresa a Saint-Alban nel suo sforzo terapeutico collettivo per trasformare l’establishment concentrazionario. Questa dimensione ci permette di pensare l’uso dei media di Tosquelles e Guattari come ritornelli socialmente costituiti nelle loro immanenti implicazioni politiche. Il filmato della Société Lozerienne d’hygiène mentale di Tosquelles offre un’ampia gamma di ritorni collettivi di questo tipo: laboratori di stampa, rappresentazioni teatrali o sfilate di carnevale che aprono la clinica ai visitatori della Lozère e non solo. Questo ambiente di carnevale (fête votive) può essere descritto anche dalla nozione di Guattari di “ritournelle esistenziale”, che fa riferimento alla concezione di Mikhail Bakhtin della polifonia: una “polifonia di modi di soggettivazione” che permette di far emergere una molteplicità di modalità e di modi al di là degli stereotipi gerarchici.

Bouazza BENACHIR – La psicoanalisi sulle orme dei santi, Marocco (zoom)

Tracciando linee di fuga, l’introduzione della psicoanalisi nel mondo arabo e in particolare in Marocco (1956) e i saggi di Jalil Bennani ci invitano ad esplorare i margini o la trasversalità planetaria di Félix Guattari… per smantellare la “sindrome del Nord Africa” (Frantz Fanon).

Felix Guattari essendo stato (essendo…) sensibile a J. Lacan, alla costellazione negativa del concetto, e poi quando lui e Gilles Deleuze ne hanno assunto la dimensione più affermativa, spinozista o schisiana, è legittimo interrogarsi sulla genealogia e sugli effetti dell’introduzione (tramite René Laforgue e quindi tramite la Società Francese di Psicoanalisi di cui Lacan era uno dei cofondatori) della psicoanalisi in Marocco: “terra dei santi” e dei riti di possessione afro-magrebini e del medianismo adorante (si veda l’opera di Georges Lapassade).

Susana CALÓ (filosofia, U. Porto, Portogallo) con François PAIN – I miei concetti, queste piccole macchine

Isis CASTAÑEDA e Paula JOUANNET – Il potere politico dei sogni nella loro risonanza

Nel suo libro Staying with the Trouble, la filosofa femminista Donna Haraway sottolinea l’importanza della narrazione. Il contesto in cui scrive è un mondo danneggiato e lacerato dal capitalismo, dalla storia razzista, schiavista e coloniale. Da questa prospettiva, Haraway ci invita a immaginare e a creare modi alternativi di vivere, condividendo narrazioni che sconvolgono i conti egemonici. Seguendo Barbara Glowczewski in Angry Dreams, il sogno ci sembra un territorio fertile dove far nascere nuove forme di vita, nella misura in cui lo spazio del sogno è in grado di mescolare desideri, territori e tempi: di fare con le eterogeneità; di permettere la sovversione dei comuni marcatori rappresentativi dell’esperienza, organizzando tracce diverse di narrazioni e materiali in altre temporalità.

Riprendendo la preoccupazione di Félix Guattari in Chaosmosis di mobilitare soggettività collettive e trasformative, solleviamo una serie di domande: come possiamo catturare i sogni nel loro potere sovversivo? Come possiamo condividere i sogni – e le loro narrazioni – senza catturarli negli apparati che cercano di comprenderli, individualizzarli e renderli puramente psichici? Fino a che punto sarebbe possibile dar loro vita in forma materiale? In una modalità di ricerca-azione, affrontiamo queste domande in particolare attraverso una produzione artistica concepita intorno ai sogni prodotti nel contesto sociale e politico della rivolta in Cile, alle esperienze militanti e alla creazione tessile, che si collocano al confine tra il sogno e la materia, tra il reale e il virtuale, tra l’individuale e il collettivo; un modo per dare ai sogni un’altra vita nella loro risonanza in diversi materiali e forme di condivisione. La risonanza dei sogni appare quindi come un movimento creativo, singolare e potenzialmente sovversivo di produzione di esperienza politica.

Isis Castañeda. Psicologo e psicoanalista. Dottorando in filosofia politica all’Università di Paris-Cité (LCSP) e all’Università di Paris 8 (LLCP).

Paula Jouannet. Dottore di ricerca in didattica della matematica presso l’Università di Parigi-Cité-Artiste Textile, attivista femminista nel collettivo Brigada serpientes

Camille CHAMOIS (FNRS/Université Libre de Bruxelles) – “Traits de visagéité” e “traits de silhouette”. Psicologia, etologia e biologia in Félix Guattari

Nel suo tentativo di descrivere le varie componenti di quella “discarica” che chiama pragmatica, Félix Guattari si concentra in gran parte sulla comunicazione non verbale delle caratteristiche della visageness⁵ . La nozione di “visageness” si riferisce a due dimensioni: a valle, un sistema di espressione culturalmente situato, per cui ogni volto empirico si esprime in relativa conformità con un “volto a priori”; e a monte, “modelli” di percezione, motricità, intellezione, immaginazione” che portano all’interpretazione dei segni percepiti secondo un determinato codice socio-storico. In questo modo, Guattari sembra seguire la storia della sensibilità, cercando di descrivere l’evoluzione di soglie storicamente variabili di espressione autorizzata e di gradi di autocontrollo – una storia che, alla maniera di Norbert Elias, vedrebbe nel trattamento del volto l’evidenza di variazioni socio-storiche del super-io e della sublimazione. Ma non è questo il caso: per dare un resoconto positivo di questi fenomeni, Guattari non mobilita il corpus psicoanalitico, anche se inteso in senso lato, ma piuttosto la psicologia sperimentale e l’etologia. I riferimenti più decisivi sono le argomentazioni “gestaltiche” di René Spitz, Kurt Lewin, Daniel Stern e Otto Isakower, nell’ambito della psichiatria infantile; l’analisi delle microespressioni di Irenaüs Eibl-Eibesfedt, Harry McGurk e John MacDonald, cioè della psicologia dello sviluppo “cognitiva”; l’analisi dei “tratti di silhouette” nel corteggiamento animale, nel campo dell’etologia e in particolare di Paul Géroudet; e l’ipotesi di una storia epigenetica con molteplici riferimenti (Lynn Margulis in testa). L’obiettivo di questo articolo è studiare il ruolo che Guattari attribuisce ai tratti e alle superfici della visageneità, al fine di chiarire il posto che la psicologia, l’etologia e la biologia occupano nel suo lavoro – e, incidentalmente, nel programma schizoanalitico che egli attua. Più in generale, cercheremo di utilizzare la questione della visageness come punto di ingresso per riflettere sulla rilevanza dei confronti tra psicoanalisi e psicologia cognitiva che strutturano parte del campo contemporaneo.

Loreline COURRET (Parigi 8, filosofia) – “Ecologia e letteratura: una quarta ecologia di Félix Guattari”.

Nel 1989 Guattari pubblica in un colpo solo Les trois écologies e Cartographies schizoanalytiques. Essendo il primo l’introduzione al secondo, un filo letterario si intreccia dall’uno all’altro: da un lato, si tratta di aprire l’ecologia ambientale e i movimenti militanti che l’hanno costruita per mezzo secolo a due ecologie, sociale e mentale, assumendo la questione dell’ambiente sul piano soggettivo dell’esistenza, piuttosto che su quello puramente tecnocratico dei fastidi; dall’altro, si tratta di pensare l'”ambiente” come una produzione semiotica, i cui modelli storici sono estetici. Che questa produzione semiotica in cui gli esseri sono impegnati sia suscettibile di un’etica implica lo spostamento dell’ecologia dal centro fenomenologico della corporeità a un approccio narrativo dell’ambiente, comprese le componenti sensibili dell’esperienza dell’ambiente.

Questo articolo si concentra sul singolare contributo di Félix Guattari al campo dell’estetica ambientale. Contro l’evidenza delle opere in cui la natura è direttamente il materiale (land art) o l’oggetto (rappresentazione della natura), Guattari sostiene un’ecologia letteraria, centrando questa estetica ambientale sull’arte meno evidentemente naturale: l’arte scritta, colta in una cultura che è essa stessa scritta. Il nostro obiettivo è quello di partire da Guattari per una riflessione ecologica sulla scrittura, sia come tecnologia sociale che come mezzo di emancipazione ecologica.

Thomas CUVELIER – Micropolitica della deturpazione: tra “smorfia repressiva” e potere del broncio

L’efficacia delle armi meno letali (LW), in particolare nelle operazioni di contrasto, si basa sulla gestione psicologica della forza attraverso la tecnologia militare e poliziesca dello shock, “colpire per stordire, stordire o paralizzare” (M. Rigouste; 2015). Sebbene si supponga che uccida di meno, l’uso degli LRA apre comunque la gamma della violenza, con una manipolazione estensibile e sofisticata che mutila senza dare l’impressione di farlo, invisibilizzando ferite che sono comunque molto reali.

Le mutilazioni facciali, soprattutto sotto forma di eutanasia, sono diventate un emblema della violenza perpetrata dalle LRA. Il viso non è la testa o il cranio e le sue parti anatomiche. È una superficie i cui occhi, naso e bocca sono i punti particolari della sua animazione da un lato, e dell’espressione dell’identità e della comunicazione di un soggetto dall’altro. Tanto che la soggettivazione di tutto il corpo passa attraverso il volto. Per questo il volto, inteso come superficie di soggettivazione, dipende da una macchina originaria che Guattari prima, e Deleuze poi, chiamano “visageness”.

Oltre al fatto che questa macchina permette al volto di diventare un significante, lo rende al centro di preoccupazioni che riguardano ciò che è più intimo e desiderabile nel campo collettivo e sociale. È quindi su questo doppio livello di soggettivazione, all’incrocio tra personale e politico, che inciderebbe la violenza dell’LRA, intesa come “colpo di forza semiotico” (Guattari, 2011). La nozione di visageness renderebbe quindi possibile un’analisi micropolitica della soggettivazione in termini di sfigurazione del volto.

Avvicinandoci alla dimensione traumatica della mutilazione attraverso le interviste, vorremmo mostrare come la capacità desiderante di un corpo sia messa in gioco dalla repressione poliziesca e libidica che lo opprime. La deformità del volto talvolta allontana la persona mutilata da qualsiasi comunità di simili, ponendola al limite di ogni possibile soggettivazione, e le conferisce uno strano potere di siderazione/seduzione in grado di aprire un nuovo spazio di contestazione in cui il problema è l’uscita dal trauma.

Quentin DUBOIS (Parigi 8, filosofia) : Hocquenghem e Guattari – rivitalizzare la teoria queer

Il presente lavoro prende spunto dal gesto inaugurale di Guy Hocquenghem del 1972 (Le désir homosexuel). Stabilendo, sulla base dell’analisi guattariana dei gruppi, il desiderio omosessuale come desiderio di gruppo che rifiuta di obbedire alle istituzioni civili e di riprodurre i valori ad esse legati, Hocquenghem afferma la mortalità delle istituzioni (e per estensione della civiltà). Inoltre, questo intervento si inserisce nel campo polemico aperto negli anni Ottanta negli Stati Uniti da Leo Bersani (Homos 1988) e più in particolare da No Future: Queer Theory and the Death Drive (2004) di Lee Edelman, un campo che verrà descritto come tesi antisociale. In questo lavoro, Lee Edelman determina un futurismo riproduttivo come orizzonte di ogni politica di conservazione e una ripresa del compito contro-civile queer basato su una pulsione di morte capace di far esplodere il grande futuro collettivo della civiltà.

Il compito da svolgere è duplice:

– sul piano teorico queer: si tratterà di rifiutare, sulla base dell’opera di Guattari, la reificazione di una pulsione di morte che si contrapporrebbe a una pulsione di vita, una morte edipica regressiva, ma al contrario colta nella sua prospettiva de-edipizzante (o de-civilizzante).

– sul piano micropolitico: evitando la tradizionale impasse tra riformismo e rivoluzionario che ciascuna delle posizioni enuncianti incarnerebbe (LGBT contro Queer), si tratterà di investire la teoria queer di una forza di resistenza alla traducibilità generale (soggettività dell’equivalenza generalizzata) e all’affermazione dei valori civili (famiglia, matrimonio, conservazione analizzata dal futurismo riproduttivo di Edelman), a partire dalla parola d’ordine di Hocquenghem: “Il desiderio omosessuale è l’assassino degli uomini civili” (Le désir homosexuel, pag. 121).

Sara FADABINI (Parigi 8, Filosofia) – Gli idioletti dell’inconscio: un’ipotesi guattariana

Abbiamo l’inconscio che ci meritiamo! E devo ammettere che l’inconscio degli psicoanalisti strutturalisti mi piace ancora meno di quello dei freudiani, degli junghiani o dei reichiani! (F. Guattari, 1979).

E se l’inconscio si strutturasse come un linguaggio piuttosto che essere strutturato come un linguaggio? Questa è l’impressione che ho avuto leggendo i Saggi di schizoanalisi di Guattari. Ogni lingua vivente è eteroclita, deterritorializzante e imprevedibile. Eteroclito, perché immanente alle voci che lo articolano e alle situazioni di enunciazione in cui si inscrive, trasformandole. Deterritorializzante, perché parlare, anche dentro di sé, significa esporsi all’ascolto interpretativo dell’Altro, matrice di disposizioni spesso in contrasto con quelle generate dalla nostra bocca o dal nostro cuore. Imprevedibile, perché, sotto la pressione di forze oscure, il linguaggio è destinato a diventare estraneo a se stesso, trasformandosi in balbettio, silenzio o stile. Posto sotto il segno del molteplice irriducibile, del divenire inesorabile e del caso che nessun lancio di dadi potrà mai abolire, l’inconscio guattariano sarebbe così un dispositivo in movimento, che accoglierebbe nel suo seno un’alterità perennemente rinnovata (l’epiteto “macchinico” significa questo?). Per l’analizzatore non si tratterebbe più di tradurre le sue manifestazioni in significati edipici (come ogni grande romanzo, finirà per disconoscere la scena primitiva che a volte presenta con umorismo), ma di discernerne gli effetti. Di conseguenza, quando il sintomo appare, non ci chiederemo: – cosa significa questo? ma: – cosa mi sta facendo l’inconscio parlando in questo modo? oppure: – quali poteri di creazione e di vita vengono liberati da questo o quell’idioletto?

Propongo di ripercorrere la critica di Guattari alla psicoanalisi lacaniana del significante sovrano. Ricorderò la sua collaborazione con Deleuze, il suo incontro con la pragmatica francese e anglosassone, e le sue letture di Kafka e Proust, pittori di inconsci strutturati come lingue, e più precisamente come lingue “minori”.

Anthony FARAMELLI – (Culture Visive, Co-Program Leader, Fine Art and History of Art BA, Goldsmith College, Londra) – Mappare lo spazio digitale dopo Guattari con Joff BRADLEY e Michael GODDARD

Il panel si concentrerà sui postmedia critici, per chiedersi come fabulare un nuovo pharmakon di tecnologie internet per contestare l’inconscio collettivo algoritmico impazzito. In questo panel attingeremo alla nostra ricerca collaborativa e in corso sul digitale e sull’alt-right, sulla manosfera e sull’Hikikomori attraverso, tra gli altri, Guattari, Lacan e Reich, per suggerire una nuova serie di diagrammi alternativi che rivaleggino e contestino la quadruplice dimensione guattariana di territorio, flusso, universi incorporei e phyla.

Luis Diego FERNANDEZ (Universidad Torcuato Di Tella, Argentina) — La “revolución molecular disipada” [la rivoluzione molecolare dissipata] in America Latina. Equivoci e limiti nell’uso politico-militante della filosofia di Félix Guattari (zoom)

L’espressione “revolución molecular disipada” [rivoluzione molecolare dissipata] è stata utilizzata dall’estrema destra latinoamericana (Alexis López Tapia) e poi diffusa dall’ex presidente colombiano Álvaro Uribe per riferirsi agli eventi sociali in Cile (2019) e in Colombia (2021) sulla base di un uso particolare della nozione di Félix Guattari.

Poi, cercheremo di pensare l’articolazione tra molecolare e molare da un punto di vista ontologico-politico rispetto al presente, in particolare latinoamericano; allo stesso modo analizzeremo le convergenze e le divergenze del divenire-rivoluzionario nella dimensione micro-politica e nella rivoluzione macro-politica. Presenteremo, da un lato, l’appropriazione scorretta, peggiorativa e forzata dell’estrema destra latinoamericana che si è servita della filosofia di Guattari a partire da un fraintendimento concettuale e, dall’altro, la critica molto lucida della sinistra autonomista (in particolare Éric Alliez e Maurizio Lazzarato) sul mancato sviluppo della nozione di rivoluzione nel pensiero di Guattari.

In conclusione, la nostra posizione cercherà di prendere le distanze da queste letture, considerando i contributi di Alliez e Lazzarato, per sostenere che non c’è un deficit nel pensiero di Guattari, ma un approccio non convergente con alcune idee marxiste.

Gary GENOSKO – La magia dentro e oltre l’animismo (zoom)

Il compito di questo intervento è quello di raccogliere i riferimenti sparsi di Guattari alla magia, da Caosmosi e Cartografie schizoanalitiche, e di ricostituire la sua posizione, utilizzando l’animismo come guida. La magia è un baluardo contro il posizionamento della schizoanalisi come un altro specialismo e per mantenere quello che Guattari ha definito il suo rapporto “eccentrico” con le pratiche psicoterapeutiche professionali. In effetti, Guattari avverte i suoi lettori che l’animismo non è semplicemente un altro modello. Mentre l’animismo è servito a Guattari per decentrare la soggettività dall’individuo umano e per criticare le dicotomie prevalenti di soggetto/oggetto, umano/natura, segno/reale, mettere in gioco la magia nella schizoanalisi significa aprirla alle indagini etno-psichiatriche sulla stregoneria e all’ecosofia neopagana. La magia è indispensabile per comprendere gli assemblaggi contemporanei di enunciazione, poiché esiste in concomitanza con le stesse forze che cercherebbero di bandirla, così come quelle che cercherebbero di sfruttarla a fini fascisti, ad esempio con le affermazioni sui “voti magici” e sui “brogli elettorali”.

Igor GALLEGO – (studente ricercatore in visita all’Università di Berkeley, USA) “Dagli automedia ai media contributivi. Guattari e l’esperienza mediatico-politica dei Gilets Jaunes”.

Se il movimento dei Gilet Gialli è senza dubbio il più grande movimento socio-politico francese dal 1968, si differenzia dalle precedenti lotte francesi per una nuova appropriazione politica delle NICT e delle reti sociali digitali, ma anche per nuovi tentativi di autoproduzione mediatica. Oggi ci offrono un’esperienza inedita di riflessione sulle forme e sulle poste in gioco democratiche dell’organizzazione della produzione mediatica, per ripensare e criticare l’era postmediale sognata da Guattari. L’obiettivo di questa presentazione sarà quello di delineare il progetto di questa nuova individuazione tecnica e di immaginare nuovi circuiti di transindividuazione mediatica a partire da e con l’esperienza dei Gilets Jaunes, ponendo le seguenti domande: In che modo le infrastrutture del capitalismo digitale hanno trasformato le pratiche maker del mediattivismo per dare origine al genere automedia? A quali dispositivi di potere tecno-economici gli automedia sono oggi soggetti e vincolati nella sperimentazione di nuove individuazioni e transindividuazioni automediali? Quali sono i nuovi valori, le norme e i protocolli mediatico-politici veicolati e prodotti dagli automedia? E infine, come possiamo riprogettare la produzione di informazioni attraverso processi contributivi al fine di produrre fiducia e verità nell’informazione negli ambienti della classe operaia?

Igor Galligo si è formato inizialmente in ambito umanistico, conseguendo quattro master: filosofia contemporanea, arti visive ed estetica all’Università di Parigi 1 Sorbona, poi scienze politiche all’École des Hautes études en sciences sociales (EHESS). Dalla fine del 2012 conduce ricerche sull’ecologia dell’attenzione, sul design dell’attenzione e sul rapporto tra attenzione ed esperienza estetica. Nel 2013 è entrato a far parte del programma di ricerca “Reflective Interaction” presso EnsadLab, il laboratorio di ricerca dell’École Nationale Supérieure des Arts Décoratifs. È diventato anche ricercatore associato presso il GERPHAU, un centro di ricerca in architettura e urbanistica, collegato all’ENSPLV. Nel 2013 è stato nominato ricercatore del Ministero della Cultura e della Comunicazione presso la Direzione per la ricerca, l’istruzione superiore e la tecnologia. Dal 2013 al 2015 ha diretto tre seminari internazionali con Bernard Stiegler sulle trasformazioni delle nostre capacità attentive nel nostro ambiente digitale. Nel 2016 è stato nominato ricercatore associato presso l’Institute of experimental design and Media Cultures di Basilea. Nel 2018 ha fondato NOODESIGN, un think tank sul design delle operazioni mentali. Nel 2019, sotto la direzione di Yves Citton, all’interno del COMUE ArTeC, ha iniziato il completamento di una tesi di dottorato sui temi dell’Automedias, dei media contributivi e della post-verità, per poi fondare AUTOMEDIAS.ORG, un’organizzazione che riunisce ricercatori, ingegneri informatici e attivisti del mondo popolare (in particolare del movimento dei Gilet Gialli) per ripensare il futuro democratico della produzione mediatica. Nel 2021 è stato nominato ricercatore associato presso il laboratorio COSTECH dell’Università Tecnologica di Compiègne. Dal settembre 2022 è Visiting Student Researcher presso l’Università di Berkeley (USA), nell’ambito del programma NEST, sotto la supervisione di David Bates.

Barbara GLOWCZEWSKI (CNRS, LAS) – La (de)territorializzazione ecosofica: esempi da Australia, Guyana e Francia

Félix Guattari si è interessato agli aborigeni australiani nel 1983, quando stava realizzando il suo caos di cartografie schizoanalitiche. Per lui, il lavoro onirico collettivo del totemismo australiano, seminomade e ancorato a luoghi sacri, risuonava con l’elaborazione dei suoi fondatori: territori esistenziali, universi incorporei (o ritornelli), flussi e filari di macchine.

Andrew GOFFEY (Filosofia, Università di Nottingham, Regno Unito) – Schizoanalisi, una pratica tecnica?

In un testo intitolato “Relaying a War Machine” (Trasmissione di una macchina da guerra) Isabelle Stengers solleva la questione di come trasmettere il modo di pensare singolarmente sperimentale di Guattari. Guattari anticipa in modo preveggente le complesse sfide ambientali, sociali e mentali dell’ipercapitalismo ecologicamente distruttivo; a parte leggerlo come un profeta o trattare i suoi scritti come un archivio di soluzioni a problemi preesistenti, rileggere Guattari significa necessariamente reinventare il suo lavoro, aggiornare, adattare, modificare la sua cassetta degli attrezzi per affrontare – formulare – nuovi problemi. Per Guattari, nel 1989, l'”economia della conoscenza” era forse ancora solo realmente emergente e si poteva facilmente immaginare una dimensione liberatoria del processo di informatizzazione planetaria allora in corso. Da allora la situazione è un po’ cambiata ed è necessario, a mio avviso, cercare di esplorare un rapporto diverso con la tecnologia e la tecnica. Questo articolo propone un’esplorazione dell’opera di Guattari dal punto di vista di una reimmaginazione della tecnica. La prima parte ritorna sull’invenzione della trasversalità e si chiede fino a che punto si possa leggere come una proposta di approccio tecnico al lavoro con le istituzioni. Ciò comporta un’esplorazione del lavoro della GTPsi intorno al transfert e un rinnovamento delle connessioni tra quest’ultimo e la sperimentazione di laboratorio. La seconda parte affronterà il ruolo che la scienza gioca nel pensiero di Guattari sulla macchina, dai primi impegni con questo concetto (in cui i suoi effetti sono immaginati analogamente a una scoperta scientifica) fino alle ultime cartografie schizofreniche, con i loro sistemi, paradigmi e meta-modelli). La terza parte prenderà in considerazione le possibilità che il pensiero etico-estetico proposto da Guattari in Chaosmosis può offrire per un approccio pragmaticamente consequenziale alla pratica schizoanalitica come processo di co-creazione (segnalato da Guattari con i suoi riferimenti a Bakhtin, ma implicito anche nelle sue invocazioni a Daniel Stern e nei suoi riferimenti all’ipnosi.

Antonia GOZZI – Michele CORLEONE – PROGETTO RITOURNELLES –

Una lettura di Ritournelles di Caroline CHANIOLLEAU

musica A. Gozzi – E. Abela

Maël GUESDON -Su un caso di “stereotipia grafica” e la sua risonanza nei ritornelli guattariani

Se un’intera branca della clinica delle psicosi ha cercato di definire la stereotipia, in varie direzioni, è certamente per il suo valore semiologico nelle tavole cliniche ma anche probabilmente perché è una delle forme più radicali dell’equivocità della ripetizione comportamentale che diventa autonoma e si gonfia ripiegandosi dall’interno.

Gradualmente, la ripetizione trasforma l’intenzione e diventa, nella sua insistenza, nella sua stessa ritmicità, l’operatore essenziale che agisce sulla situazione, che filtra le relazioni, protegge, isola o minaccia. Partendo da un caso di “stereotipia grafica” descritto da Antheaume e Mignot nel 1906, vorrei seguire come il concetto di ritornello, nel suo dispiegarsi nella clinica guattariana a partire dalla metà degli anni Cinquanta, riprenda e sposti le tematiche della clinica della stereotipia psichiatrica per costruire un pensiero di ripetizione tra clinica, estetica e politica.

Eloi HALLORAN – Guattari e la strategia del salario: sulla materialità dei percorsi di ricomposizione della soggettività

Il punto è che le società in cui viviamo – quelle che io chiamo capitaliste, perché riguardano sia i Paesi dell’Est che quelli dell’Ovest – valorizzano solo un certo tipo di produzione. Dal mio punto di vista, non dovremmo accontentarci della coppia marxista di valori di scambio e valori d’uso. Dovremmo andare oltre. Credo che sia necessario introdurre altri due tipi di valore: i “valori del desiderio” e quelli che io chiamo “valori della macchina”. E, quindi, capire che i valori dello scambio sono qualcosa che, nella società, deve essere articolato anche con i valori del desiderio e della macchina, con i valori del progresso della macchina… Valori della macchina: sono valori di creazione, valori di invenzione. Oggi, un’innovazione tecnologica o un’equazione scientifica hanno valore nel registro dei valori di scambio solo se sono immediatamente utili nel processo produttivo. Ma ci sono valori creativi estetici e scientifici che non hanno un effetto immediato sui valori di scambio e che meritano di essere finanziati. Quindi, per me, dico: i valori della macchina e i valori del desiderio sono cose che dovrebbero rientrare nei valori di scambio allo stesso modo degli altri valori d’uso. Per esempio, il lavoro delle donne in casa o dei bambini a scuola. Questa può essere una visione utopica, ma è qualcosa che ci permette di comprendere e criticare la modalità di valorizzazione capitalistica. ⁶

Alcuni potrebbero riconoscere in queste parole di Félix Guattari un particolare accordo tra la strategia autonomista-femminista-marxista del salario per/contro il lavoro domestico e studentesco e la produttività delle macchine desideranti. Nella “prospettiva di una rivoluzione molecolare”, Guattari critica la divisione sociale del lavoro che “converge sempre verso i valori del capitalismo”, per riorientare “gli obiettivi della finalità sociale del lavoro” verso “la vita quotidiana, la sistemazione dell’ambiente, le possibilità date ai valori del desiderio, i valori della creazione”.⁷ In questo caso, la produttività delle macchine desideranti consente il superamento di ciò che la critica della dissociazione del valore chiama “lavoro”, ovvero l’attività umana sotto forma di astrazione reale senza contenuto né fine, se non la propria accumulazione-riproduzione – il lavoro come capitale. Propongo una lettura delle analisi guattariane a partire da queste due tendenze e in dialogo con esse, ma soprattutto un esperimento di pensiero che cerca di conciliarle con i valori del desiderio macchinico sottolineati da Guattari. In linea con la sua collaborazione con Negri per ridefinire il comunismo come “la via per una liberazione delle singolarità individuali e collettive, cioè l’esatto contrario di una irreggimentazione dei pensieri e dei desideri”⁸ articolo, con teorici marxisti contemporanei come Morgane Merteuil e Beverley Best, il salario per/contro il lavoro come strumento materiale che apre “strade alla ricomposizione della soggettività”. ⁹Cerco di avvicinare queste prospettive marxiste a Guattari per sottolineare l’importanza di ancorare “il rizoma di processi autonomi e singolari” che la liberazione del lavoro può costituire “sul terreno di una nuova collettività”, al di là del “giogo della sovracodificazione capitalista “5 . Si tratta di definire il salario come precondizione materiale e strategica per un comunismo che trasformi la tirannia del valore in un nuovo spazio di proliferazione dei valori desideranti e macchina

Jay HETRICK – Animismo macchinico nell’arte contemporanea giapponese

Al centro dell’imperativo etico-estetico di Félix Guattari c’è la resistenza alla serializzazione della soggettivazione attraverso la produzione di modalità singolari di soggettività che si caratterizzano, in modo piuttosto significativo, come “polisemiche, animistiche e transindividuali” (Guattari 1995: 101). Anche se questo ritorno apparentemente romantico all’animismo sembra discutibile, esso costituisce la cornice stessa che Guattari ci chiede di attraversare, almeno provvisoriamente, per cogliere appieno il suo ultimo progetto. Cercherò di demistificare teoricamente questo importante concetto prima di mostrare come le “macchine estetiche” (Guattari 1995: 90) dell’arte contemporanea giapponese – e più in particolare l’arte concettuale di Yoko Ono – mettano in scena un aspetto chiave dell’animismo guattariano: l’eterogenesi macchinica. Guattari si recò in Giappone molte volte negli anni precedenti alla pubblicazione di Caosmosi e l’arte contemporanea giapponese lo aiutò a “chiarire il suo concetto un po’ vago di paradigma etico-estetico concentrandosi su esempi concreti” (Hetrick 2015: 138). Per approfondire le conseguenze di questa intuizione di base, sosterrò che è proprio attraverso la lente dell’arte contemporanea giapponese che il paradigma etico-estetico di Guattari potrebbe spingerci oltre i “programmi della vecchia guardia della prima metà del XX secolo” (Lazzarato 2008: 174). Così come ci viene chiesto di passare attraverso una certa nozione di animismo per comprendere l’onto-logica relazionale di Chaosmosis, la stessa arte contemporanea giapponese richiede un quadro concettuale simile per essere disappropriata da un canone fin troppo occidentale. A tal fine, integro il lavoro di Guattari e Deleuze con letture speculative della filosofia giapponese.

Jay Hetrick ha pubblicato nei campi della teoria critica e dell’arte contemporanea ed è coeditore, con Gary Genosko, di Félix Guattari, Machinic Eros: Writings on Japan (Univocal, 2015).

Sonja HOPF, Il mio viaggio con Felix

Il mio viaggio con Félix Guattari consiste in due libri.

Il libro I presenta due serie di mie incisioni, una sotto il titolo di Eye-hole, l’altra sotto il titolo di Eye-monster. Al terzo posto segue un fumetto. L’occhio-mostro guarda attraverso l’occhio-buco una testa che cade.

Il libro II è il resoconto dei miei sogni e delle mie note di lavoro durante il primo anno di analisi con Félix Guattari, dal novembre 1981 al dicembre 1982. L’analisi è proseguita e si è conclusa con la morte di Félix nel 1992.

Jean Sébastien LABERGE (U. Ottawa/Paris Nanterre) – Dall’infantilizzazione dei mass media alla consultazione post-mediale

Un punto programmatico primordiale dell’ecologia sociale sarà quello di far transitare queste società capitaliste dall’era dei mass media a un’era post-mediale; con questo intendo una riappropriazione dei media da parte di una moltitudine di gruppi-soggetti, capaci di gestirli in un percorso di risingolarizzazione. (Guattari 1989c: 61)

Questo contributo si propone di rendere conto del progetto di transizione dall’era dei mass media all’era post-mediale collocandolo all’interno di quello di reinvenzione della democrazia portato avanti anche da Félix Guattari che parla di “passaggio dall’era consensuale dei media all’era dissensuale dei post-mediali”. (Guattari 1989a: 23) Mentre l’emergere delle nuove tecnologie dell’informazione e del comando [TIC] ha permesso la comparsa di dispositivi di cattura sbalorditivi, Guattari vede la possibilità di mobilitare queste tecnologie per creare nuovi spazi di libertà. Non più mobilitare i media per serializzare le masse in una semplificazione infantilizzante della realtà, ma sviluppare strumenti di dialogo che sollecitino l’intelligenza collettiva facendo spazio alle singolarità e alla complessità delle situazioni.

I post-mediali non si oppongono semplicemente ai mass media infantilizzanti, ma all’intero apparato collettivo che prefabbrica soggettività normalizzate.

La concomitanza di elementi eterogenei, caratteristica della trasversalità, permette di sottolineare il fatto che l’enunciazione si stabilisce sempre all’interfaccia di diverse prospettive. È persino dalla sua capacità di risuonare in universi diversi che trae la sua consistenza.

Di fronte al cambiamento, mentre la posizione postmoderna porta al coronamento del disimpegno in accordo con il laissez faire neoliberale, e prima che altri rivendichino la fine della storia, Guattari ritiene che “ciò che possiamo concludere è che le pratiche sociali precedenti, quelle del sindacalismo e le varie iterazioni dei partiti di sinistra, sono fallite!” (Guattari 2013: 211) Da qui la sua insistenza sull’importanza di reinventare le pratiche, di trovare pratiche che rispondano alle condizioni attuali.

Frédéric LENEVEU (filosofia) – L’infelicità degli affetti, le regole opzionali

Questo lavoro è un modo per combattere e rispondere a un certo ordine di distribuzione della parola filosofica, proponendo vivaci attività faccia a faccia per affermare una “parola” che “non ha rinunciato a produrre significati incarnati”, secondo le parole di F. Guattari.

Discuteremo e cercheremo di spiegare con Félix Guattari come il controllo della produzione degli affetti sia una questione politica che opera nella formazione e nella trasformazione delle soggettività: “L’infelicità è un’infelicità di affetti, la cui privatizzazione porta a una svalutazione delle possibilità della vita…”.

La sensibilità, come potere di essere colpiti e di incidere, determina ed esprime la distribuzione tra sacro e profano. È contingente e implica in parte una geografia di pratiche di governo e di resistenze.

Viviana LIPUMA – “Un polpo nell’acqua sporca”: il necessario intreccio tra lotte del desiderio e lotte degli interessi nel tecno-liberalismo.

Per Félix Guattari, il capitalismo non è solo un sistema sociale di produzione di oggetti materiali, ma anche un operatore semiotico che crea e mette in circolazione un insieme di segni per garantire le basi del suo mantenimento e del suo sviluppo, grazie alla segmentazione della soggettività e alla conseguente stabilità sociale. “Ciò che il capitale capitalizza è il potere semiotico”, afferma: i mass media, la pubblicità, la televisione, ma anche, più in generale, la scuola, la famiglia e l’ospedale sono quindi le istanze di produzione di tali segni capitalo-compatibili. È nella speranza di contrastare gli effetti devastanti di questa laminazione soggettiva che Guattari saluta negli scritti ecosofici l’evento di un'”era post-mediatica”. Lo sviluppo delle nuove tecnologie dell’informazione e della comunicazione (NICT), accessibili a un gran numero di persone e facili da maneggiare, permette l’emergere di processi di singolarizzazione da parte dei gruppi-soggetti, in rottura con la standardizzazione capitalista e quindi rivoluzionari dal punto di vista dell’ecologia mentale. Si tratta di nuove modalità enunciative, di basi espressive per gli individui e di ricostituzione di immaginari politici collettivi, che lavorano per una “rivoluzione molecolare” nei campi della sensibilità e del desiderio. Allo stesso tempo, l’informatica e la telematica stanno creando un nuovo regime di segni per una nuova modalità di estrazione del plusvalore. La governance, la raccolta dei dati, gli algoritmi e le nuove modalità di scrittura digitale sono segni che non rimandano ad alcun significante riconducibile a referenti semantici che mirano a un assoggettamento ai modelli esistenziali del capitalismo, ma che non sono meno dannosi dal punto di vista dell’elaborazione di un’alternativa sociale ad esso. Dall’inizio degli anni Ottanta, Guattari è attento agli eventi che preannunciano la svolta computazionale del capitalismo, che egli chiama

In questo contesto, come possiamo credere che la “rivoluzione molecolare” possa portare a una rivoluzione sociale sempre più necessaria? In queste condizioni, come possiamo credere che la “rivoluzione molecolare” possa portare a una rivoluzione sociale sempre più necessaria?

A trent’anni da Le tre ecologie, il problema è ancora più sentito. In diversi testi, come “Il capitalismo mondiale integrato e la rivoluzione molecolare” (1981), Félix Guattari suggerisce che, pur essendo centrale, la prospettiva micropolitica non può bastare e che dobbiamo quindi trovare il modo di articolare le modalità espressive post-mediali con le “lotte di interesse” politiche e sociali. In altre parole, dalla nuova ecologia mentale devono emergere nuove forme di organizzazione e nuove istituzioni, capaci di produrre conseguenti cambiamenti nei nostri modi di abitare il pianeta e di relazionarci con gli altri su scala globale. Riteniamo che queste indicazioni siano ancora molto valide. Cercheremo di esplorare queste strade interrogandoci sul ruolo che le NICT possono svolgere nell’avvento di una nuova organizzazione sociale post-capitalista, dissipando così la prima attrattiva del CMI: la sensazione di impotenza.

Tina Mariane Krogh MADSEN (Berlino, Akusmata) – Flussi geologici e potenzialità meccaniche (zoom)

Questa presentazione prende le mosse da un lavoro artistico con il suono e la filosofia che si evolve intorno agli incontri affettivi e alla loro relazione con le modalità di stratificazione, sulla strada del divenire. Si tratta di un formato cartaceo remoto ed esplorativo che sarà composto da trasmissioni delocalizzate di deterritorializzazioni geologiche, parole e sequenze sonore codificate dal vivo che si intrecciano come un esperimento di testualità. Desidero considerarlo come un assemblaggio di enunciazioni che può dare vita a nuove modalità di proposizione (Guattari, 1989/2012), basate su risonanze che scorrono tra entità umane e non umane – dita, codici, frammenti di pietra e parole. Utilizza la creatività processuale per discutere come si possa raggiungere una totale deterritorializzazione (Guattari, 1992/1995).

Si potrebbe affermare che è paradossale cercare di deterritorializzare e considerare le potenzialità del divenire attraverso il live coding sulla base del suo fondamento algoritmico, anche se nell’atto di scrivere codice dal vivo, e attraverso l’uso delle sue potenzialità intrinseche di fallimento, di errori di digitazione e di incontri sonori casuali, possiamo dire che questi stanno navigando nell’immanenza tra complessità e caos (Guattari, 1992/1995), come una connettività trasversale di algoritmi e improvvisazione. L’uso specifico dei suoni geologici come fonte aggiunge un ulteriore livello di relazione attraverso l’etica dell’approvvigionamento dei litici, frammenti di pietre, per l’uso umano – la loro origine e il loro ciclo di vita. In questo modo si impegnano in una pratica di sound art che si apre a un ambito etico-estetico che discute il macro attraverso i micro-gesti, la consapevolezza e l’ascolto. Insieme a Deleuze, Guattari sottolinea che il piano della consistenza e della totale deterritorializzazione è sempre presente immanente al processo di stratificazione (Deleuze & Guattari, 1980/1987). Si tratta di un potenziale in cui la molteplicità degli agenti nell’output sonoro è cruciale, sia per il suo accadimento, sia per ciò che ci dice sull’ambiente.

Thomas MICAL (Jindal School of Art and Architecture, Delhi, India) – Dalla schizoanalisi botanica all’ecosofia acida (zoom)

Questo progetto nasce dall’esigenza di un ritorno agli impulsi rivoluzionari che pullulano all’interno dei principi di produzione del desiderio e di soggettività nomade dell’Anti-Edipo (1972) e poi di Mille Platee (1980) di Deleuze e Guattari, in particolare per riformulare il dualismo mente-natura attraverso processi di terraformazione dell’inconscio dell’individuo mediante mutazioni immaginative nelle arti spaziali. In questo work-in-progress, per prima cosa affermiamo e abbozziamo un modello di divergenza della Schizoanalisi Botanica come primo movimento, per contrastare le affermazioni strutturaliste di Kasem in The Science of Love: Botanical Psychoanalysis (2019). La schizoanalisi botanica, se possibile, attraverserebbe il dualismo mente-natura verso un’ibridità invischiata, qui proposta come iper-attivazione dell’ecologia mentale (Bateson, Guattari) come mondo, psiche e vegetale in reciproche intensificazioni. Qui ci rifacciamo alle recenti teorie sull’intelligenza delle piante contenute in Plant-Thinking: A Philosophy of Vegetal Life di Marder, sulla natura stessa come intelligenza aliena, che in realtà è già radicata nel subconscio. La Schizoanalisi Botanica fonde insieme intelligenza vegetale, intelligenza aliena, seconde nature e natura innaturale per immaginare il mondo rianimato e la vita reincantata con la cornucopia di liberazioni e desideri che si sprigionano. Nel modello contemporaneo di ecologia mentale la mente non è un archivio-erbario, ma un meccanismo di reciprocità mente-natura che genera nuove esperienze e schizo-avventure. L’inconscio è un giardino segreto, rigoglioso di esperienze di produzione di desideri che si snodano e si srotolano verso l’esterno del mondo. Fuori, dove il naturale è codificato come un vasto phylum macchinico di stranezze. Le esplorazioni ad anello di Guattari forniscono metamodelli per produrre un altro ordine di pensiero, e queste ecologie selvagge sono estese per includere commenti alle tracce delle ultime Cartografie schizoanalitiche di Guattari (1989). Molteplici nature, molteplici ecologie, ognuna delle quali terraforma l’inconscio aprendo nuovi contorni di pensiero è lo schema di una Schizoanalisi Botanica.

Illustreremo queste congetture e manovre concettuali utilizzando una serie di illustrazioni botaniche dall’India in Hidden Kingdom (2019) di Rao come categorie di dati provvisorie che funzionano come figure visive/indicatrici per rappresentare ecologie mentali emergenti.

L’accoppiamento reciproco vespa-orchidea in natura è duplicato nella struttura a due parti qui proposta, ma non richiede una singola vespa, bensì una fabbrica di vespe. Questo progetto di desiderio di liberazione richiede tecniche diverse per la creazione di agenti attivi che avviino il passaggio dalle ecologie mentali al successivo ritorno di Guattari al cambiamento ecosofico del mondo. Qui la recente svolta spaziale (geografica) verso il world-building potrebbe seguire alcune linee di fuga individuate in Jellis & Gerlach & Dewsbury (eds) Why Guattari? Una liberazione di cartografie, ecologie e politiche (2019). Tornando alle origini, contemporaneamente alla stesura di Anti-Oedipus, troviamo che gli happening controculturali degli anni Settanta (artisti spaziali schierati contro il capitalismo e a favore della schizofrenia!) possono essere collocati negli happening e nei processi ecosofici-artistici di Joseph Beuys e della sua cerchia. Esiste una quasi-convergenza inesplorata tra l’estetica ecosofica di Beuys e quella di Guattari, e le tracce di questa quasi-convergenza si possono trovare nella bioarte, nelle arti spaziali, negli ambienti e nelle installazioni di oggi. L’Estetica Ecosofica: Arte, Etica ed Ecologia con Guattari di MacCormack & Gardner è utile in questo caso, per mettere in campo una serie di operazioni tattiche. Da questa gamma cerchiamo di sviluppare una versione più estrema dell’ecosofia attiva, dove l’accesso a visioni ed esperienze avvincenti può avvenire secondo il modello proposto da Mark Fisher nel suo ultimo scritto incompiuto (“comunismo acido”). Fisher pensava che un temporaneo cambiamento di stato di coscienza (“accendi, sintonizza, abbandona” dell’era psichedelica) avrebbe dato inizio a una visione dinamica del futuro comunismo perfetto – ma noi proponiamo una ricodifica di questo in una nozione molto specializzata di ecosofia (più sciamanica che politica). Da The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead (1964) di Leary possiamo seguire la rivoluzione acida nella coscienza, il gusto per gli stati alterati e la ricerca di nuove nature. La sfida dell’Ecosofia Acida è come accedere a uno stato superiore di occupazione temporanea degli strati della meraviglia, da cui i coraggiosi psiconauti tornerebbero poi al quotidiano – idealmente per implementare quella realtà allucinatoria, come una Schizoanalisi botanica attiva per la vita creativa / il progetto creativo. Il ritorno al phylum macchinico dell’ambiente attuale è un invito a disseminare il mondo di nuove meraviglie per produzioni selvagge e desideri esplosivi, a liberare le sovrastrutture per riconfigurare gli ambienti e liberare un carnevale bio-meccanico, a terraformare l’interno e l’esterno con tante nuove macchine morbide. Questo secondo movimento lo chiamiamo Ecosofia Acida.

Véronique NAHOUM-GRAPPE : Un’amicizia politica (con Félix)

Yan Menezes OLIVEIRA :

(Psicologo, dottorando presso l’Università Federale di Rio Grande do Sul)

Visagerità e progetto storico capitalista. Un dialogo tra Guattari e Segato

Questo articolo propone un dialogo tra lo psicoanalista Félix Guattari e l’antropologa argentina di prospettiva decoloniale Rita Segato, dialogo facilitato dal concetto di visageness e dalle discussioni sul ruolo del genere, della razza e delle minoranze nel progetto storico del capitale. Guattari presenta il volto come una componente pragmatica particolarmente importante nella micropolitica della semiotizzazione, della selezione e della fabbricazione di un “corpo sociale” all’interno del sistema del capitalismo mondiale integrato. In Guattari, il tema del volto è direttamente collegato al tema del maggiore e del minore e alle loro modalità di esistenza nel capitalismo. Segato contribuisce alla riflessione sulla distribuzione del potere e del prestigio a partire dall’evento della modernità coloniale, in particolare la colonizzazione del continente americano. Seguendo il sociologo peruviano Anibal Quijano, Segato collega la nascita del capitalismo e il suo progetto storico predatorio e di sfruttamento alle invenzioni delle Americhe e delle razze. Nel dialogo tra psicoanalista e antropologo, si aprono opportunità di ricerca sui contributi decoloniali sia della formazione genealogica delle componenti delle formazioni di visageness a partire dalla lettura del progetto storico capitalista, sia sulle sue modalità di funzionamento attraverso la comprensione della razza come segno e il sistema gerarchico dello status di genere modificato con le invasioni coloniali. Il dialogo tematico è giustificato dall’importanza dei dibattiti sul genere e sulla razzializzazione nella contemporaneità, dall’importanza di aggiornare la problematica del divenire-minoranza in una prospettiva decoloniale e dalla possibilità di rivisitare Guattari attraverso un avvicinamento tra la sua comprensione del potere significante della semiotizzazione capitalista, o semiotizzazione dell’Uomo Bianco, e la comprensione decoloniale del progetto coloniale moderno espropriante e predatorio.

Faccialità e progetto storico capitalista: un dialogo tra Guattari e Segato

Questa comunicazione propone un incontro tra lo psicoanalista Félix Guattari e l’antropologa argentina di prospettiva decoloniale Rita Segato, un incontro facilitato dal concetto di facialità e dalle discussioni sul ruolo del genere, della razza e delle minoranze nel progetto storico del capitale. Guattari presenta il volto come una componente pragmatica particolarmente importante nella micropolitica della semiotizzazione, della selezione e della creazione di un “corpo sociale” all’interno del sistema del capitalismo globale integrato. In Guattari, il tema del volto è direttamente collegato al tema del maggiore e del minore e alle loro modalità di esistenza nel capitalismo. Segato contribuiscono alla riflessione sulla distribuzione del potere e del prestigio a partire dall’evento della modernità coloniale, in particolare la colonizzazione del continente americano. Seguendo il sociologo peruviano Anibal Quijano, Segato collega la nascita del capitalismo e il suo progetto storico predatorio e di sfruttamento alle invenzioni delle Americhe e delle razze. Di fronte all’incontro tra lo psicoanalista e l’antropologo, si presentano le opportunità di ricercare i contributi decoloniali sia della formazione genealogica delle componenti delle formazioni di facialità a partire dalla lettura del progetto storico capitalista, sia sulle sue modalità di funzionamento. attraverso la comprensione della razza come segno e del sistema gerarchico dello status di genere modificato con le invasioni coloniali. Il dialogo tematico è giustificato dall’importanza dei dibattiti sul genere e sulla razzializzazione nel mondo contemporaneo, dall’importanza di attualizzare la questione del divenire-minoranza in una prospettiva decoloniale e dalla possibilità di rivisitare Guattari attraverso un avvicinamento tra la sua comprensione del potere significante della semiotizzazione capitalista, o semiotizzazione dell’Uomo Bianco, e la comprensione decoloniale del progetto coloniale moderno espropriante e predatorio.

Paola PELAGALLI e Silvia ROCHET – Disertare il mito. Un’analisi della fissazione del gruppo-soggetto.

“È nella misura in cui le condizioni materiali e territoriali sono loro favorevoli che i gruppi-soggetto, cioè i gruppi che hanno un investimento collettivo di desiderio, possono apparire e trovare la loro piena efficacia. Da questo punto di vista, essendo la struttura della clinica e il suo contesto sociale ed economico, le cose vanno di pari passo per il personale e per i residenti.

Félix Guattari, “Le Club de La Borde”, estratto da Laborde Eclair, 10 ottobre 1973

Sulla base delle osservazioni e delle riflessioni di una psicologa e di un etnologo, i cui rispettivi percorsi sono stati segnati dal contatto con l’eredità e il lascito duraturo della psicoterapia istituzionale, vorremmo contribuire alle riflessioni di questi incontri intorno a Félix Guattari prendendo come oggetto la trasformazione del soggetto-gruppo in un gruppo sottomesso, con la costante fissazione dell’ideale di gruppo.

Basandosi sull’evoluzione delle dinamiche di gruppo di un club terapeutico contemporaneo, il nostro articolo vuole dimostrare che la fedeltà simbiotica all’istituzione – sia degli utenti che del personale infermieristico – dipende dal ripiegamento dell’identità sulla partecipazione al mito istituzionale. Vorremmo discutere le situazioni in cui, in questo tempo di crisi, il collasso individuale dipende dalla povertà del mito – e quindi lo evoca costantemente. Mostrano come l’individualità fosse già soggetta alla dimensione di gruppo, costituita dal collettivo e non costituente; in questi casi ricorrenti, la forza vincolante del gruppo diventa la performatività di una cerimonia e della narrazione fatta intorno al mito istituzionale, più che la dimensione collettiva intesa come disposizione di singolarità.

Viviamo infatti all’indomani degli anni invernali, quando l’ambiente medico-sociale extra-ospedaliero, come vari settori della società, per scongiurare il collasso delle istituzioni pubbliche e la successiva cattura da parte delle macchine da guerra neoliberiste, si trova coinvolto in una nuova tendenza alla claustrofilia (Facchinelli, 1983). Come fa il gruppo “aperto”, sia esso un’istituzione organizzata o un soggetto militante “esterno”, quando non può più combattere un nemico esterno, a trovare nei contorni della minaccia di dissoluzione del gruppo e del tradimento dell’ideale il suo nuovo nemico – e finisce per mantenere al suo interno solo coloro che rimangono detentori del mito del gruppo aperto?

Dopo una carriera universitaria all’incrocio tra scienze umane e sociali, Paola Pelagalli sta attualmente seguendo una doppia formazione in Psicopatologia Clinica Psicoanalitica presso l’Università di Parigi e in Studi Teatrali presso la scuola di dottorato dell’Università Sorbonne Nouvelle-Paris 3.

Silvia Rochet è dottoranda in antropologia sociale presso l’Università di Lille (Clersé) e l’Università di Paris-Cité (Cermes3).

Fred PINAULT – Muro del suono. L’orchestra di blocchi di brezza. Prestazioni sonore. Per 4 esecutori e una spina elettrica.

L’orchestra di blocchi di cemento non ha un direttore
L’orchestra di blocchi di cemento non ha un limite minimo o massimo di esecutori L’orchestra di blocchi di cemento non prevede altri strumenti che blocchi di cemento elettrici e amplificatori
L’orchestra di blocchi di cemento non ha altro scopo che quello di privare la coscienza
L’orchestra di blocchi di cemento non ha altro soggetto che dare a vedere e sentire il suono di blocchi di cemento amplificati da altoparlanti
L’orchestra di blocchi di cemento non è bella come l’incontro casuale su un tavolo di dissezione tra una macchina da cucire e un ombrello
L’orchestra di blocchi di cemento è fisica e letterale

“Capitale, Energia, Informazione, Significato sono tutte categorie che ci fanno credere nell’omogeneità ontologica dei referenti biologici, etologici, economici, fonologici, scritturali, musicali, ecc. Nel contesto di una modernità riduzionista, spetta a noi riscoprire che ogni promozione di un incrocio macchinico corrisponde a “una costellazione specifica di universi di riferimento a partire dai quali viene istituita un’enunciazione non umana”.¹⁰

Questa performance è una sperimentazione pratica dell’eterogenesi delle macchine in ambito musicale. Se musiche come il free jazz o la libera improvvisazione hanno messo in discussione da molti anni i rapporti di gerarchia, composizione o significazione all’interno dell’espressione musicale e della creazione plurale, la modalità di gioco strumentale insita in queste musiche e la modalità di pensiero sottostante non sembrano permettere di svincolarsi completamente da un certo rapporto con il discorso, il linguaggio, la dialettica o più in generale con le consuete modalità di categorizzazione del significante. Regredendo dal suono al rumore e interessandosi alle interazioni tra i suoni, la musica rumorosa ha contribuito, almeno da John Cage, all’esistenza di un approccio creativo che si emancipa dal segno musicale, sia esso considerato melodicamente o armonicamente, interessandosi al segnale sonoro nel suo aspetto più materiale. Questa performance si inserisce in questa tradizione rendendo visibili e udibili, attraverso il gioco dei musicisti con questo strumento poco pratico, pesante e dalle dubbie proprietà sonore, le interazioni fisiche dei suoni e dei musicisti tra loro attraverso effetti di feedback, interferenza e movimento, implicando un approccio co-costruttivo al suono libero da ogni logica determinante.

Noëlle PLÉ (Université Libre de Bruxelles/Toulouse Jean-Jaurès) – Pensare con intensità preverbali

In Chaosmose, un’opera che si propone di ripensare il concetto di soggettività, Guattari scrive: “Il termine “collettivo” deve essere inteso qui nel senso di una molteplicità che si dispiega sia al di là dell’individuo, sul versante del socius, sia al di sotto della persona, sul versante delle intensità preverbali, afferendo a una logica degli affetti più che a una logica di un insieme ben circoscritto.

Pensare con queste intensità preverbali e questa logica degli affetti sposta la questione della soggettività al di fuori dei limiti posti dalle nozioni di struttura, significante e identità. Ciò implica che nulla è fissato in una forma data e inalterabile: i nostri corpi, le nostre identità, i nostri gruppi, i nostri modi di vivere e di morire insieme non designano entità fisse che possono essere afferrate dal linguaggio in una volta sola. Questa zona del pre-verbale, al di sotto o al di là del regime della discorsività, questo desiderio di contaminare il linguaggio con altre dimensioni di ciò che siamo e di ciò che accade, mi porta, con Guattari, dalla parte del soma e dei corpi viventi.

Il tessuto vibrante della realtà non preesiste ai movimenti che genera: muta in base alle molteplici interazioni che vi hanno luogo. Gesti condivisi da una pluralità di esistenze umane e non umane, come disegnare, respirare, crescere, costruire, nascere e morire, partecipano a una trasformazione dei nostri ambienti di vita, dove coesistono una molteplicità di corpi e incorporei. Questi gesti, che variano e si ripetono, danno forma ai nostri paesaggi vissuti; parlano dell’interazione con se stessi, con gli altri, con la terra, ma anche della materialità sensibile delle nostre vite e delle tracce dei nostri passaggi. Questi gesti ci costringono a pensare al livello dell’esperienza nel fare, dove inizia a pensare, a tessere, a sperimentare.

Nella continuità del suo appello, vorrei interrogare il pensiero guattariano formulando questa domanda: come possiamo pensare al nostro corpo come a una zona di esperienza intensiva in cui si possono coltivare altri poteri di azione e di desiderio? Il mio interesse è rivolto alle tracce e alle altre impronte per scorgere ciò che accade in questa zona intensiva che manca alla discorsività, una zona popolata da segni di ogni tipo e che ripropone continuamente la questione del significato.

Nicolas PRIGNOT, (ESA St-Luc e ERG, membro del GECo (ULB), Bruxelles ULB Bruxelles) – Machinic Illness and regimes of subjectivity (presentazione in inglese)

Il carattere macchinico dell’opera di Guattari non ha mai smesso di essere presente. Vorremmo mostrare come pensare attraverso la macchina ci permetta di comprendere la correlativa produzione di soggettività, di socius, di mondo, attraverso un caso di controversia sull’esistenza di una malattia, l’elettrosensibilità. Questa patologia riguarda le persone che soffrono della presenza di onde elettromagnetiche (legate alla telefonia mobile, al WiFi, a Linky, ecc.) nel loro ambiente. Gli attivisti e le associazioni di pazienti la considerano foriera di gravi rischi per la salute. La patologia svolge un ruolo centrale nel dibattito sui pericoli delle onde, poiché serve a dimostrare la possibilità che esse influiscano sul corpo umano. I suoi detrattori relegano costantemente la patologia a una strana forma di tecnofobia, una psicopatologia che non ha nulla a che fare con le onde.

Questa controversia intorno all’elettrosensibilità mostra due regimi di produzione della soggettività opposti. Al di là delle controversie scientifiche che circondano l’elettrosensibilità, due regimi che definiscono il mondo in modo diverso sono in contrasto tra loro. Esse definiscono non solo ciò che appartiene alla psiche, ma anche quali componenti del mondo sono considerate attive (onde sulle menti o sui corpi), quali logiche hanno il diritto di essere al lavoro, quali disposizioni sociali sono accettabili, ecc.

Questo caso mostra come i “domini” definiti da Guattari nelle tre ecologie non siano indipendenti, ma entrino in regimi di co-definizione: la psiche è definita in relazione al sociale e al naturale, e nessuno di questi poli ha senso senza gli altri. La controversia appare come una lotta (minoritaria da parte degli attivisti) per l’esistenza di un particolare regime del mondo.

John PROTEVI (Loyola University, Università di Chicago, USA) –

Sull’uso del termine “autopoietico” in Chaosmosis (zoom)

Radek PRZEDPELSKI (Trinity College, Dublino/Università Maynooth) – Cos’è il Machinic Phylum?

Il mio articolo si basa sulle annotazioni dei diari di Guattari dei primi anni Settanta, annotate da Deleuze, per realizzare un’archeologia mediatica di un concetto fondamentale, ma notoriamente poco studiato da Deleuze e Guattari. Il phylum macchinico è contrapposto al meccanismo e legato all’autoregolazione contingente attraverso una serie di registri eterogenei. Tuttavia, piuttosto che una forma di materialismo trasduttivo simondoniano – un simondonismo che segna l’orizzonte del pensiero creativo di oggi – mi accingo a scavare un filone leroi-gourhaniano e nietzschiano di questo concetto sfuggente, mettendo a fuoco come esso costituisca al tempo stesso una forma di geofilosofia decoloniale fondata su un’indagine sulle tecniche metallurgiche eurasiatiche della prima età del ferro e una forma di ungrounding contingente, che disegna un continuum di processi di deterritorializzazione. Concludo segnalando le risonanze con il concetto di cosmotecnica di Yuk Hui.

BIO:

Radek Przedpełski è un artista migrante e uno studioso di media e arte contemporanea che insegna media digitali interattivi alla Scuola di Informatica e Statistica del Trinity College di Dublino e alla Maynooth University. Radek si è laureato al Trinity College di Dublino con un dottorato in Digital Art and Humanities. Al TCD, Radek ha organizzato una conferenza sull’Arte nell’Antropocene (2019) in cui ha curato un filone tematico sul post-cinema; una conferenza su Deleuze e l’arte (2016) e un simposio sull’estetica deleuziana e la molteplicità (2018). Radek è il curatore, insieme a Steve Wilmer, di un volume su Deleuze, Guattari e l’arte della molteplicità pubblicato dalla Edinburgh University Press nel 2020. Nell’anno accademico 2020/21 Radek è stato ricercatore post-dottorato nell’ambito del progetto transdisciplinare Tackling the Carbon Footprint of Streaming Media, sviluppato presso la Simon Fraser University dalla studiosa dei media Laura U. Marks e l’ingegnere ICT Stephen.

Peter PAL PELBART (U. P. C. San Paolo, Brasile) – L’ecologia del virtuale

Félix Guattari ha parlato di “ecologia del virtuale”. Questa nozione deve essere approfondita secondo due linee. Il primo è concettuale e mette in gioco l’ecologia mentale o soggettiva come appare ne Le tre ecologie, da un lato, e il diagramma a quattro teste delle Cartografie schizoanalitiche, dall’altro. Questa intersezione ci permetterà di definire meglio lo status della virtualità nella macchina guattariana. Il secondo asse emerge dai contesti concreti del Brasile di oggi, in particolare dalla questione delle lotte amerindie, ma anche dalle pratiche schizoanalitiche. La funzione politica dell’Incantato per alcuni, gli esperimenti schizo-scenici per altri, non fanno che evidenziare la miseria della nostra normopatia colonizzata. Tuttavia, alcuni contributi di Stengers, Tobie Nathan, Desprett, Glowczewski, Viveiros e altri, facendo spazio all’invisibile, ne mostrano gli effetti eterogenei.

Alla fine di questo percorso trasversale, dovrebbe risultare chiaro come, concretamente, in molteplici domini, la parte della virtualità, con i vari nomi e declinazioni che riceve in Guattari e altri, garantisca l’apertura e la vitalità dei processi considerati. La speranza è che, partendo da una delle componenti della prospettiva ecosofica, si possa insistere sulla sua crescente urgenza e attualità nel nostro contesto, ma soprattutto si possa mostrare la sua risonanza con quanto sta accadendo oggi, contro la marea del fascismo dominante, nei tropici che Guattari amava frequentare.

Marcelo REAL (U. Republica, Montevideo URUGUAY/Paris 8) – La composizione della sensazione in Félix Guattari

La tripartizione deleuziana è ben nota: dal momento in cui una persona si connette al proprio presente, se ne distacca per esplorarne i futuri e le virtualità, si interseca con il caos del cervello-soggetto come forma di concetto, funzione scientifica o forza di sensazione.

Le comunicazioni orali e scritte di Guattari, che trattano in particolare il tema della sensazione, le cui bozze sono conservate all’IMEC, e che precedono e seguono immediatamente l’uscita di Qu’est-ce que la philosophie? ci danno un’idea ben diversa dalla versione corrente sulla storia di questo libro, che lascia a un Guattari depresso poco spazio nella sua scrittura. Guattari aggiunge al tripode filosofia-scienza-arte una variante dell’arte come piano di composizione della sensazione e che sfida il “paradigma scientista” delle scienze umane e sociali (la loro neutralità oggettivante): il piano dell’inconscio (processo primario) o piano delle territorialità esistenziali. In questo senso, il piano della sensazione è il piano della produzione di soggettività che non si riduce al campo dell’arte, ma che comprende anche la psicoanalisi e la psicoterapia istituzionale (l’oggetto del desiderio, l’oggetto parziale nel senso di Winnicott, l’oggetto istituzionale [gruppo-soggetto]), il transfert e le modalità collettive di enunciazione prodotte in questi campi. In altre parole, è anche il piano della (micro)politica della sensazione.

Denunciando la radicale separazione tra il campo letterario e quello scientifico che sembra essere un assioma della cultura occidentale, Guattari ha sottolineato che “i letterati non si rendono conto che un’opera come La Recherche costituisce un’esplorazione scientifica, allo stesso modo dell’opera di Freud o di Newton”: ricerca sulle “sovrapposizioni percettive”, sulle mutazioni delle componenti percettive e delle coordinate sensoriali, sulla dimensione della sensazione (divenire sensibile); lo stesso vale per il lavoro “psichedelico” di Michaux e della beat generation, tutti inventori di linguaggi della sensazione.

Vorrei quindi affrontare i processi di costruzione di una nuova sensibilità che Guattari chiama “nuovo paradigma estetico”.

Barbara RETTIG: “Sogni“.

“La verità non è in un sogno,
ma in molti sogni.

Streaming radiofonico delle registrazioni del seminario “Sogni” 2020-2022
Indirizzo di ascolto diretto :

http://stream.transglobal-studies.org:8000/reves.mp3

Il seminario “Sogni (l’archivio tra poetica, politica e violenza della storia)” si è interessato alla vita onirica e a ciò che ci colpisce influenzando contemporaneamente il nostro rapporto con il mondo. Non si trattava solo di mettere in discussione il sogno come oggetto di ricerca, ma anche la dimensione della soggettività.

La psicoanalisi ha sviluppato una concezione del sogno che lo definisce come un processo e un movimento, ma tende a interpretare questo movimento in modo astratto. Si è quasi dimenticato il potere sovversivo di quello che Freud, ne L’interpretazione dei sogni, chiamava lavoro onirico come movimento produttivo che cambia il modo in cui sperimentiamo il mondo. Per il pensiero post-marxista, questo movimento è una delle espressioni della vita soggettiva, secondo un approccio dialettico che enfatizza la negatività, o un’ontologia plurale. Non si tratta più di un’assenza di sé nella coscienza, ma dell’integrità dell’esperienza umana, trasversale alle dimensioni individuali e collettive, in cui si iscrivono la memoria e la storia, e che è legata al movimento della creazione.

Così, le nozioni di sovranità nel gesto creativo o nello schema psicoanalitico classico cedono il passo a una rinnovata messa in discussione da parte delle avventure dell’analisi istituzionale, della socio-analisi narrativa, dell’antropologia e della teoria critica, degli studi politici, degli studi femministi, di genere e subalterni, e delle invenzioni letterarie e artistiche.

Seguendo le tracce dei sogni, per antonomasia essi stessi un esterno della ragione strumentale, scopriamo le figure dell’altro che sono state inserite in modo subordinato, di cui rimane la carica emancipatrice della loro insubordinazione, e alcuni passaggi tra filosofia e creazione.

Archivio dei programmi dei seminari:
https://llcp.univ-paris8.fr/seminaire-reves-jeunes-chercheur-e-s-2020-2021
https://llcp.univ-paris8.fr/seminaire-reves-ii-jeunes-chercheur-e-s-2eme-semestre-2021-2022
https://llcp.univ-paris8.fr/journee-d-etudes-au-dela-de-l-archive-19-06-2021-2428

Patrick RIECHERT (Dipartimento di Scienze Politiche, Freie Universität di Berlino)

Ambiente, macchina, soggettività: configurazioni di governabilità sperimentali

Questo contributo propone una lettura provocatoria della teoria e della pratica guattariana – e adiacente – elaborando un punto sollevato in una recente collaborazione con Elena Vogman (“Machinic Extimacy”, 2021), pp. 126-9): il suo isomorfismo con l’assemblaggio “controcultura-cybercultura” (Turner, 2006) che darebbe forma alla soggettività digitale contemporanea.

Allinea la “produzione macchinica della soggettività” di Guattari (1995; 2009) con le linee di soggettivazione dei dispositivi foucaultiani (Deleuze, 1992), in cui essi servono a uno scopo strategico (Foucault, 1980). Le “governamentalità sperimentali” designano quindi assemblaggi in cui tecniche e razionalità governative tratte da domini eterogenei vengono tentate in contesti delimitati, funzionando come “laboratori di governance”; intenzionalmente o meno, possono alla fine integrarsi con la governamentalità prevalente di cui si sono formate in critica.

Nel caso di questo gruppo guattariano/psicoterapico istituzionale, non è stato così. Tuttavia, il suo “parallelo” californiano lo ha fatto, cristallizzando il personal computing e l’economia dell’informazione dagli ambienti controculturali americani degli anni 1960/70 (Turner, 2006). Pur essendo molto diversi per approccio e portata, rivelano isomorfismi nella misura in cui rispondono a problematiche simili di alienazione psichica, mirano a produrre nuove soggettività, condividono una linea epistemologica nella cibernetica, si rivolgono ai media e all’arte come strumenti cruciali, impiegano un ordinamento (quasi) algoritmico (cfr. Calò, 2016), esercitano un design istituzionale-infrastrutturale, tentano di favorire incontri contingenti, creano nuove forme di valutazione e presentano estetiche di rappresentazione simili (osservate anche da Erkan, 2019). Inoltre, nella loro enfasi sulla produzione, sulla scelta, sulla de-gerarchizzazione e sulla singolarizzazione – così come nella loro disposizione alla “regolazione ambientale” (Dean & Zamora, 2021) e alla critica delle istituzioni – rivelano somiglianze strategico-funzionali con il neoliberismo e con i relativi progetti come la politica comportamentale “neuroliberale”, l’economia del design e la platformisation.

L’obiettivo non è quello di ridurre un dominio a un altro (come mette in guardia Goffey, 2020), ma di identificare dove e come questi approcci distinti affrontano gli stessi problemi, problemi simili, e di chiarire le condizioni della loro divergenza. Il progetto è in gran parte una traduzione interdisciplinare. Come suggerisce la terminologia della governamentalità, la genealogia della razionalizzazione governativa di Foucault (2008, 2009) fornisce un quadro di riferimento per questo progetto, dispiegando il concetto di dispositif come forma particolare e “strategica” (Foucault, 1980) dell’assemblaggio o della macchina deleuze-guattariana. Seguendo questo approccio prototipico, si vuole creare una mappatura concettuale tra forme di governo consolidate, emergenti e sperimentali (come la datafication comportamentale),

visualizzazione e progettazione di interfacce – si veda ad esempio Bratton, 2016) e può indicare nuovi potenziali percorsi da esplorare.

Riferimenti

Bratton, B. H. (2016). The Stack: sul software e la sovranità. MIT Press. https://doi.org/ 10.7551/mitpress/9780262029575.001.0001

Calò, S. (2016, 23 aprile). La griglia. Curriculum Antropocene. https://www.anthropocene- curriculum.org/contributo/la-griglia

Dean, M. e Zamora, D. (2021). L’ultimo uomo prende l’LSD: Foucault e la fine della rivoluzione. Verso Books.

Deleuze, G. (1992). “Che cos’è un dispositivo? “In T. J. Armstrong (a cura di), Michel Foucault, filosofo: saggi (pp. 159-168). Harvester Wheatsheaf.

Erkan, E. (2019). Psychopower and Ordinary Madness: Reticulated Dividuals in Cognitive Capitalism. Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy, 15(1), 214- 241. http://www.cosmosandhistory.org/index.php/journal/article/view/804

Foucault, M. (1980). La confessione della carne: conversazione con Alain Grosrichard, Gerard Wajeman, Jaques-Alain Miller, Guy Le Gaugey, Dominique Celas, Gerard Miller, Catherine Millot, Jocelyne Livi e Judith Miller. In C. Gordon (a cura di), Power/knowledge: Selected interviews and other writings, 1972-1977 (1a ed. americana, pp. 194-228). Pantheon Books.

Foucault, M. (2008). La nascita della biopolitica (M. Senellart, Ed.; G. Burchell, Trans.). Palgrave Macmillan.

Foucault, M. (2009). Sicurezza, territorio, popolazione (F. Ewald & F. Alessandro, Eds.; G. Burchell, Trans.). Palgrave Macmillan.

Goffey, A. (2020). La Borde e le pratiche analitiche di Jean Oury. Serie di conferenze del programma pubblico Visual Cultures, Londra. https://www.youtube.com/watch?v=iLITiFxAB9E

Guattari, F. (1995). Caosmosi: un paradigma etico-estetico. Indiana University Press.

Guattari, F. (2009). Chaosophy: Testi e interviste 1972-1977 (S. Lotringer, Ed.; D. L. Sweet, J. Becker, & T. Adkins, Trans.). Semiotesto(e).

Reed, P. (2018). Incertezza, ipotesi, interfaccia. _AH Journal, 00. https://web.archive.org/ web/20180322080411/http://www.ah-journal.net/issues/00/uncertainty-hypothesis-interface

Riechert, P. U. e Vogman, E. (2021). Estimità macchinica. In Lou Cantor (a cura di), Intersoggettività. Intimità relative (Vol. 3, pp. 120-132). Sternberg Press.

Robcis, C. (2016). François Tosquelles e la rivoluzione psichiatrica nella Francia del dopoguerra. Costellazioni, 23(2), 212-222. https://doi.org/10.1111/1467-8675.12223

Schmidgen, H. (1997). Das Unbewusste der Maschinen: Konzeptionen des Psychischen bei Guattari, Deleuze und Lacan. W. Fink Verlag.

Turner, F. (2006). Dalla controcultura alla cybercultura: Stewart Brand, Whole Earth Network e l’ascesa dell’utopismo digitale. University of Chicago Press.

Whitehead, M., Jones, R., Lilley, R., Howell, R. e Pykett, J. (2019). Neuroliberalismo: cognizione, contesto e confini geografici della razionalità. Progress in Human Geography, 43(4), 632-649. https://doi.org/10.1177/0309132518777624

Ricardo ROBLES RODRIGUEZ (Università di Parigi 8) – Cartografie transfemministe: L’influenza di Félix Guattari nei movimenti femministi e di dissidenza sessuale nel mondo di lingua spagnola.

I transfemminismi di lingua spagnola propongono nuovi modi di concepire le questioni trans al di fuori della “sete di universalizzazione e omogeneizzazione” (Torres, 2014). Questo movimento estetico-politico (Guattari, 1989) mette in discussione la differenza sessuale, le gerarchie, le identità e gli spazi di produzione del sapere. Formatosi negli anni Duemila da una diaspora di collettivi (Medeak, Guerrilla Travolaka, Post-Op), filosofi e artisti, trova spesso un atto fondativo nella pubblicazione del Manifesto por una Insurreccion Transfeminista (2010). La loro eredità si estende fino ai giorni nostri in tutti i movimenti sociali e attraversa i confini del mondo di lingua spagnola.

Questo lavoro mette in luce l’originalità dei transfemminismi nella loro rilettura innovativa di Félix Guattari. In primo luogo, presenta una ridefinizione del transfemminismo basata sul concetto guattariano di trasversalità (S. Valencia, C. Meloni, H. Torres). Nella seconda parte, analizza la riattualizzazione della schizoanalisi da parte di Paul B. Preciado sulla base di nuovi concetti come l’analisi queer (2008) o la cartografia ren@rde (2012). Infine, questo lavoro analizza le pratiche dei collettivi transfemministi degli anni 2000 e 2010 (laboratori di drag-king o squirting, post-porno) e la complessità delle loro modalità di enunciazione collettiva che mettono in campo nuove micro-politiche di genere (Preciado, 2010).

Questo lavoro si propone di contribuire all’incontro teorico post-strutturalista tra la Francia e lo Stato spagnolo. Mira inoltre a contrastare la riterritorializzazione di alcuni discorsi contemporanei sulle questioni trans. Propone il transfemminismo come un anarchismo rizomatico formato da un soggetto politico multiplo, da alleanze insolite (Galindo, 2013) e da richieste sociali non gerarchiche.

Suely ROLNIK (Sao PAULO, UCP, Brasile) – Ragni, Guarani e Guattari. Note per decolonizzare l’inconscio

Il “Guattari” è uno dei nomi che potremmo dare al gruppo formato dagli agenti di una delle prospettive in contestazione all’interno del pensiero del mondo occidentale europeo moderno. È una prospettiva che orienta il pensiero verso la deviazione teorico-pragmatica del regime dell’inconscio coloniale-razziale-patriarcale-capitalista, regime dal quale si produce la consistenza esistenziale del mondo in questione, senza il quale non si materializzerebbe. In America Latina, questa prospettiva è sempre stata presente tra i popoli amerindi e afrodiscendenti, ma la sua presenza nell’arena pubblica è stata attivata e intensificata nell’ultimo decennio dai movimenti guidati da questi popoli, parallelamente alla sua attivazione da parte dei movimenti femministi e LGBTQIA+. Il mio punto di partenza saranno gli affetti generati da tre incontri e dal riverbero di questi affetti nel mio corpo: prima l’incontro con questi movimenti (privilegiando i vocaboli in guaranì); poi l’incontro con i “guattari”; infine l’incontro con i ragni. In questo modo, desidero suggerire percorsi intorno al regime dell’inconscio (di cui si è parlato sopra) e alla modalità di soggettivazione che esso produce: la nevrosi strutturale. Concentrerò la mia attenzione sugli ingranaggi della fabbrica di mondi gestita da tale regime e sulla centralità in questa fabbrica della nozione di razza applicata agli esseri umani come principio strutturante degli assiomi con cui si producono le sue formazioni nel campo sociale. Questi suggerimenti sono presentati nel contesto del lavoro collettivo di creazione di strumenti di lotta nella sfera dell’inconscio, una sfera che Guattari chiama micropolitica. È in questo ambito che si produce e si riproduce un mondo, ma è anche dove risiede il suo potere di mutare. Guattari ha insistito ossessivamente per tutta la vita sull’impossibilità di affrontare il disastro dell’attuale stato di cose senza combatterlo anche in questa sfera, articolando questa lotta con il suo confronto nella sfera macropolitica.

Vladimir SAFATLE (Filosofia, Laboratorio di ricerca in teoria sociale, filosofia e psicoanalisi dell’Università di San Paolo)

Anne SAUVAGNARGUES (Filosofia, Parigi-Nanterre) – Caosmosi

Mathias SCHÖNHER (Università di Vienna/Bauhaus-Universität, Weimar) – L’animismo di Guattari

Eduardo Viveiros de Castro ha scritto a Donna Haraway: “L’animismo è l’unica versione sensata del materialismo”. In linea con ciò, spiega Bruno Latour, è un grande enigma “il fatto che molte persone continuino a credere in modo piuttosto ingenuo in un “mondo materiale” presumibilmente deanimato”. Negli attuali dibattiti sull’Antropocene, le scienze umane sottolineano sempre più la rilevanza delle posizioni animiste (Arianne Conty, Jemma Deer, Ewa Domanska, Shoko Yoneyama e altri). Conty, ad esempio, sostiene che, data la massiccia distruzione dell’ecosistema, è necessario ideare “un’ontologia relazionale animistica”. L’autrice sostiene la necessità di ridefinire l’animismo come “nuovo paradigma concettuale per l’Antropocene”, al fine di superare la dicotomia tra cultura umana e natura non umana, fondamentale per la modernità occidentale e che si manifesta nella devastazione della Terra. Tuttavia, dal discorso in corso non è chiaro come questa ridefinizione dell’animismo si distingua sostanzialmente dal Nuovo Materialismo e dalla Teoria delle reti di attori (a parte la considerazione significativamente più forte dei modi di esistenza non occidentali). Su questo sfondo, la presentazione tenta di precisare il possibile significato di un Nuovo Animismo riconducendo il discorso all’opera dello psicoanalista, filosofo e attivista politico Félix Guattari, e quindi a una delle sue fonti più importanti. A partire dalla fine degli anni Ottanta, sottolinea più volte Guattari, “è urgente tornare a una concezione animistica del mondo”. In riferimento a questa e ad altre affermazioni di Guattari, Angela Melitopoulos e Maurizio Lazzarato hanno richiamato l’attenzione sull'”animismo macchinico” di Guattari. Oltre a brevi commenti, ad esempio di Isabelle Stengers e di Joshua Ramey, e di Jacob W. Il progetto di Glazier di sviluppare “un nuovo animismo per l’era post-mediale” basato su Guattari e Haraway, l’importanza sistematica e il potenziale critico dell’indicazione di Guattari di un animismo non sono ancora stati esplorati.

Mathias Schönher è un ricercatore post-dottorato associato al Dipartimento di Filosofia dell’Università di Vienna e al Dipartimento di Media Studies della Bauhaus-Universität di Weimar. Attualmente sta preparando un nuovo progetto di ricerca che esaminerà l’animismo di Guattari e mira a concepire una filosofia della natura per l’era della computazione. Mathias Schönher ha pubblicato diversi articoli sulla tarda filosofia di Deleuze e Guattari in riviste come Theory, Culture & Society, Journal of Speculative Philosophy, Qui Parle, Cosmos and History. Insieme a Henning Schmidgen ed Elena Vogman, ha organizzato la conferenza internazionale “Madness, Media, Milieus. Félix Guattari in Context”, che si è tenuta nel giugno 2021 presso la Bauhaus-Universität di Weimar.

Henning SCHMIDGEN (Bauhaus Universität, Weimar) – Normatività macchinica. Félix Guattari e il problema della tecnologia

Uno dei temi dominanti dell’opera teorica di Félix Guattari è senza dubbio quello della macchina. Dai suoi primi interventi nel contesto della psicoterapia istituzionale fino alle opere filosofiche più tarde, la macchina si rivela il leitmotiv, il punto di fuga e la linea di demarcazione del suo lavoro teorico e pratico. Con un occhio alle posizioni apparentemente contraddittorie di Karl Marx e Georges Canguilhem, sostengo che al centro del pensiero di Guattari si trova la connessione tra tecnologia e soggettività. Quando il compianto Guattari sostiene che esiste una “dipendenza da macchina” della soggettività nell’epoca della computazione planetaria, la sua argomentazione si basa sulla premessa che l’azione tecnica è un bisogno fondamentale degli esseri vitali, che in questo modo si appropriano e progettano il loro ambiente – come una sorta di “bricoleur” esistenziale, o tinker. Da questo punto di vista, diventa chiaro che la concezione del macchinismo di Guattari è strettamente legata alla nozione di normatività di Canguilhem. Di conseguenza, la teoria delle macchine di Guattari rimane una risorsa cruciale per discutere criticamente le complesse configurazioni tra tecnologia e biologia, media e organi, materialità e vita.

Silvia MAGLIONI & Graeme THOMSON, proiezione del film

Alla ricerca di UIQ (2013)/Un amour d’UIQ.

Dopo l’anteprima al REDCAT (Los Angeles), In Search of UIQ ha compiuto un lungo viaggio in diversi Paesi del mondo e con molti alleati (soprattutto amici di Felix).

Tra le proiezioni: FID-Marsiglia (anteprima internazionale), Museo Reina Sofia (Madrid), b_arco (San Paolo), The Showroom Gallery (Londra), Modern Art Institute (Brisbane), EYE film (Amsterdam), Casco (Utrecht), NYU Film Theory Program (New York), UCSB (Santa Barbara), Museu de Arte Moderna de Bahia

Il film è stato recentemente presentato alla conferenza DARE 2019 “Machinic Assemblages of Desire” (Orpheus Institute, Gent, Belgio). Diversi articoli sono stati pubblicati su Chimères, Frieze, Vertigo, Cahiers du cinéma, Les inrocks, Mediapart, Springerin, Cabinet, Mouvement, Real Time Arts. ecc.

Stevphen SUKHAITIS – Università di Essex. Presentazione delle edizioni di composizioni minori.

Stevphen Shukaitis è Reader in Culture & Organization presso l’Università dell’Essex, Centre for Work, Organization, and Society, e membro del collettivo editoriale di Autonomedia. Dal 2009 coordina e cura Composizioni minori (http://www.minorcompositions.info). È autore di Imaginal Machines: Autonomy & Self-Organization in the Revolutions of Everyday Day (2009), The Composition of Movements to Come: Aesthetics and Cultural Labor After the Avant-Garde (2016), Combination Acts. Notes on Collective Practice in the Undercommons (2019), e curatore (con Erika Biddle e David Graeber) di Constituent Imagination: Militant Investigations // Collective Theorization (AK Press, 2007). La sua ricerca si concentra sull’emergere dell’immaginario collettivo nei movimenti sociali e sulle mutevoli composizioni del lavoro culturale e artistico.

La rivoluzione molecolare di SUSTAM Engine Guattari e la trasformazione costitutiva dello spazio curdo

La nostra proposta mira a interrogare il modo in cui lo spazio curdo interviene come bricolage di un approccio micropolitico al potere costituente e ci permette di illustrare il concetto di “rivoluzione molecolare” in Siria nel Rojava e in Turchia (regione curda), attraverso il municipalismo. Proponiamo uno studio di questa rivoluzione molecolare secondo la prospettiva guattariana, che consiste nel pensare a una mutazione dei valori politici, sociali, culturali e istituzionali della vita, della cartografia e della territorialità. Si tratta di una trasformazione del paradigma della “rivoluzione” dall’autodeterminazione basata sui sistemi cantonali in Rojava, in una prospettiva post-statale.

Kuniichi UNO – Félix Guattari: un’analisi del ritornello

Guattari ha proposto una Ritournelle-analysis in aggiunta o in parallelo alla Schizo-analisi. Un caso esemplare di questa analisi si trova nel suo testo su Proust. Secondo Guattari, il volto di Odette si cristallizza con un ritornello di Vinteuil, dando vita a un ritornello-buco infernale che racchiude la gelosia e l’amore di Swann, mentre un altro ritornello amoroso viene a costituire un’apertura creativa con il volto di Albertine, analizzato dalla stessa narratrice. “Tenere conto della ripetizione del ritornello, che intralcia l’ordine “normale” delle cose, che insiste senza motivo, sinonimo di una rottura degli ormeggi paradigmatici tecnico-scientifici e di un riassetto delle pratiche sociali e analitiche sul versante dei paradigmi etico-estetici, per produrre un’altra soggettività, altre modalità enunciative, per dis-porre diversamente l’esistenza”. Questo è ciò che potrebbe essere il programma di un’analisi del ritornello, un’analisi del ritornello”. (Cartografie schizoanalitiche)

Anche la straordinaria ripetizione del suo bricolage sperimentale con gli studi dello schema dei quattro “funzionali” nelle sue Cartografie schizoanalitiche innesca sempre la ricerca del ritornello che può realizzare la perpetua deterritorializzazione, e infine la notevole apertura di flussi e territori. Tracceremo ed esamineremo l’itinerario di questa ricerca della Ritournelle-analisi e il modo in cui una ritournelle viene estratta e cristallizzata, sconfitta, ricomposta e come viene introdotta in una disposizione o connessione positiva o negativa, creativa o distruttiva, aperta o chiusa a seconda dei movimenti e dei materiali coinvolti. Anche il volto è profondamente coinvolto nella formazione del ritornello e persino il suo smontaggio, la sua molecolarizzazione, la sua sfigurazione sono connessi a uno straordinario processo di linee di fuga inventive e creative.

Quentin VERGRIETE (psicologo clinico) – Microecosofia: la storia di un giardinaggio collettivo in psichiatria

L’obiettivo è estendere il filo di una prima riflessione sulla creazione di un gruppo di giardinaggio in un settore psichiatrico utilizzando metodi ispirati alla permacultura. Attraverso il racconto della “commissione giardino” che ha costituito un rifiuto (in senso botanico) o piuttosto un risucchio del gruppo iniziale, cercherò di articolare alcune componenti di un’esperienza istituzionale in psichiatria con i concetti guattariani dell’ultimo periodo, quelli delle cartografie analitiche e dell’ecosofia.

Brett ZEHNER (Performance Studies, Brown University) – La produzione di soggettività nella scia del 6 gennaio

Il 6 gennaio 2021, una folla di insurrezionisti di estrema destra ha preso d’assalto l’edificio del Campidoglio a Washington, D.C. Più di un anno dopo, sia lo Stato che gli organizzatori di sinistra hanno avviato un’indagine forense sull’apparato ideologico che ha permesso il verificarsi di un evento così oltraggioso. Finora, i metodi di queste indagini hanno dato pochi risultati. L’ossessione di questa inchiesta si concentra sulle motivazioni dei rivoltosi e sull’attribuzione della colpa a Trump stesso. Ma la domanda più interessante è: chi compone attualmente la neo-destra? In effetti, non è solo il sottoproletariato bianco che batte la Bibbia che i liberali rimproverano costantemente per aver rovinato la loro democrazia. Allo stesso modo, il 6 gennaio non è stato provocato solo dai Proud Boys. La neo-destra, la mutazione oltre il trumpismo negli Stati Uniti, è tutt’altro che un gruppo identitario monolitico. Tutti, dalle casalinghe bianche di periferia ai minatori di carbone, ai razzisti e ai cripto-fratelli, hanno fatto sì che Trump entrasse in carica. Inoltre, le spiegazioni epistemologiche simboliche non riescono a fornire una visione delle soggettività della nuova destra. Strani compagni di letto come gli influencer della scena artistica di Manhattan e i fanatici della cospirazione Q-Anon dell’Arizona hanno adottato l’ironia, lo shit-posting e la trasgressione zoppicante come modalità di affiliazione politica. I liberali lamentano il valore della verità, mentre la neo-destra intensifica la sua campagna di economia libidica a-significativa. Così, ci ritroviamo a fare i conti con un assemblaggio ideologico incoerente di tutti, da Peter Thiel (importante benefattore di un nuovo gruppo di fascisti) agli ingegneri planetari a lungo termine, agli stoici della Silicon Valley, ai giocatori incel, ai suburbani, alle mogli dei commercianti del nucleo familiare e agli individui robusti e libertari. Purtroppo, la sinistra ha ben poche risposte a questa emergente controcultura.

In questo senso, sostengo che abbiamo bisogno di una nuova analisi della destra: al di là di Donald Trump come individuo, verso una struttura di assoggettamento più completa. Felix Guattari lo sapeva molto prima di chiunque altro. Scrivendo di Trump nel 1989, Guattari lo situa in un’ecologia sociale più ampia che permette alla sua soggettività di proliferare come un’alga invasiva, sviluppandosi attraverso la distruzione della riproduzione sociale. Così, in onore di Guattari +30, il mio saggio esplora un’analisi del 6 gennaio come evento post-mediatico in corso che galvanizza la neo-destra negli Stati Uniti. In questo sforzo, seguo le intuizioni di Guattari da Chaosmosis. In particolare, mi interessa la produzione di soggettività di Guattari, che identifica due modalità di potere che operano in modo contraddittorio. Da un lato, ci troviamo di fronte a sistemi di assoggettamento sociale. L’assoggettamento sociale ci categorizza con identità assegnate – ci dà un genere, una razza, una professione – una posizione di rappresentazione simbolica. Questa è la tipica analisi dell’ideologia di estrema destra. Tuttavia, la produzione di un soggetto individuato è anche accompagnata da un altro processo che procede attraverso la desoggettivazione. Guattari scrive che la desoggettivazione smonta il soggetto individuato, la coscienza e le rappresentazioni, agendo sia a livello pre-personale che sovraindividuale. Nella desoggettivazione, l’individuo non è più istituito come “soggetto economico” o “cittadino”. Invece, è “un ingranaggio, un tronco, una componente di assemblaggi finanziari e istituzionali vari” (Guattari , citato in Lazzarato 2017, 25). In questo saggio considero le varie soggettività che compongono la neo-destra. Ho ipotizzato che forse abbiamo assistito all’ascesa di una sorta di fascismo della dopamina online, fatto di inneschi desoggettivizzanti, cancelli e inondazioni di impulsi comportamentali. Qui il concetto di desoggettivazione asignificante di Guattari ci porta oltre l’ideologia e il simbolismo. Sarebbe sciocco seguire la tana del coniglio e attribuire un significato simbolico alla narrazione di Q Anon o alle funzioni brutali di una criptovaluta/criptofascismo che circola nel mondo dell’arte. Il mio saggio, invece, dimostra che la desoggettivazione e la produzione di a-significati ci permettono di comprendere e combattere il nemico della neo-destra direttamente al livello della produzione di soggettività.

1 Félix Guattari, De Leros à la Borde, Clamecy, Éditions Lignes, 2012, (prefazione di Marie Depussé), p. 81

2 Félix Guattari, Psicoanalisi e trasversalità, Parigi, Maspero, 1972.

3 Félix Guattari, Les trois écologies, Parigi, Éditions Galilée, 1989.

4 Félix Guattari, Chaosmose, Parigi, Galilée, 1992.

5 F. Guattari, “Visagéïté signifiante, visagéïté diagrammatique”, in L’inconscient machinique. Essais de schizo-analyse, Parigi, Éditions Recherches, 1979, pagg. 79-115..

6 Felix Guattari, “Translocal: Tetsuo Kogawa intervista Felix Guattari. Part I: October 18, 1980″, in Gary Genosko and Jay Hetrick (eds.), Machinic Eros: Writing on Japan (Minneapolis: Univocal, 2015), pp. 30-31. [Traduzione approssimativa e supportata dalla registrazione dell’intervista: https://anarchy.translocal.ip/guattari/index.html]

7 Ibidem, pag. 31

8 Félix Guattari e Toni Negri, Les Nouveaux espaces de liberté, Parigi, Nouvelles Éditions Lignes, 2010, pag. 11.

9 Ibid. p. 99.

10 F. Guattari, “L’hétérogenèse machinique” in Revue Chimères 11, pp.90-91.