Guattari + 30 Kolloquium in Paris 8 – 20-22 Oktober 2022

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Programm

ACHTUNG: Der Dialog CREPEAU CORMERY am Ende des Tages am 20. Oktober wird abgesagt.

 

INTERNATIONALE TAGE GUATTARI+30

Universität PARIS 8, 20-21-22 September 2022

Verein CHAOSMOSEMEDIA

https://chaosmosemedia.net/en/

Forschungsraum der B. U.

Halle der BU

Amphi MR 002

Saal der COUPOLE

A 133 – A 1-174

Abstracts/Zusammenfassungen

Nelson Fernando Roberto ALBA (Paris 8, Philosophie/Universität Santo Tomás, Bogotá, Kolumbien) -.

Molekulare Revolution aufgelöst und Nationalstreik in Kolumbien (Zoom)

Eine „Kartographie“ der kollektiven Ausstattungen kapitalistischer Macht in der jüngsten Geschichte Kolumbiens ermöglicht es, spezifische semiotische Unterwerfungsmodi zu erkennen, die auch mit produktiven und libidinösen Funktionen verbunden sind, die über den Staat und paradoxerweise durch subversive Gruppen, die sich um seine wirtschaftliche, politische und territoriale Kontrolle streiten, von denen die Guerilla (M-19, FARC, ELN), die bäuerliche Selbstverteidigung, der Narco-Paramilitarismus (BACRIM oder kriminelle Gruppen) und seine Beziehung zu den herrschenden politischen Parteien nur einige sichtbare Ausdrucksformen wären. Der bewaffnete Konflikt, unter dem das Land seit Anfang des 20. Jahrhunderts leidet, hat immer wieder Regime mit immer ungewöhnlicherer sozialer und wirtschaftlicher Gewalt reproduziert. Der verarmte Bauer, der bettelnde Vertriebene in der Stadt, der Arbeitslose, der prekarisierte Arbeiter und Angestellte, die sogenannten „Weder-noch“-Jugendlichen (die weder studieren noch arbeiten), die informellen Händler, der Teilzeitangestellte, der Student, der Rentner und die Hausfrau – sie alle haben gemeinsam, dass sie subjektive Modulationen sind, die von großen kollektiven Einrichtungen produziert und reproduziert werden.

Die neoliberale Politik, die von den Regierungen seit den 1990er Jahren betrieben wird, hat die enormen sozialen Ungleichheiten, die in der Mehrheit der Bevölkerung bereits bestehen, noch verschärft; Die Privatisierung des Gesundheits- und Bildungswesens, der öffentlichen Verkehrsmittel, die verschiedenen Steuer- und Rentenreformen, die Freihandelsverträge mit den USA und die Prekarisierung der Arbeitsbedingungen im Allgemeinen mit der „Uberisierung“ der Wirtschaft waren konkrete Gründe dafür, dass die Bevölkerung im Nationalen Streik 2021 auf den Straßen des Landes demonstrierte, der nicht ohne materielle und symbolische Gewalt zu einer reichen und komplexen kollektiven Anordnung von Äußerungen führt.

Dieser Beitrag analysiert aus einer mikropolitischen Perspektive die molekulare Revolution, die in den Ereignissen des Streiks ausgelöst wurde, und versucht, den politischen Optionsstoff zu problematisieren, der in den Semiotisierungsmodi kollektiver Einrichtungen, vor allem aber in der Politik der kollektiven Anordnung von Äußerungen und den daraus resultierenden polyzentrischen, plurivokalen und horizontalen Organisationsformen wirkt. Besondere Aufmerksamkeit widmen wir anderen nichtsprachlichen Semiotisierungsmodi wie Tanz, künstlerischen Manifestationen auf Straßen und Plätzen, dem mimischen Ausdruck von Somatisierungsmodi, den Modi der Raumwahrnehmung und möglichen a-signifikanten semiotischen Komponenten.

Anne ALOMBERT (Universität Paris 8, Philosophie) – Vom Zeitalter der Postmedien zum Zeitalter der Postwahrheit. Von „persuasiven Technologien“ zu „beitragenden Technologien“.

In einem Text aus dem Jahr 1990 mit dem Titel „Auf dem Weg in ein postmediales Zeitalter“ stellte Félix Guattari die Entwicklung der Medientechnologien in Frage: Die Verbindung von Fernsehen, Telematik und Informatik sollte seiner Meinung nach zu einer Umkehrung der Praktiken führen, die es den passiven Empfängern ermöglichen würde, sich die „Maschinen der Information, der Kommunikation, der Intelligenz, der Kunst und der Kultur“ wieder anzueignen und so die „massenmediale Macht“ zu stürzen. Dreißig Jahre später muss man feststellen, dass die damals von Guattari antizipierten „alternativen molekularen Praktiken“ nicht ausgereicht haben.

Die „Post-Medien-Ära“ wurde durch die „Post-Wahrheits-Ära“ ersetzt: Die „massenmediale Macht“ der audiovisuellen „Kulturindustrie“ wurde zwar durch die digitale Revolution gestört, scheint jedoch neuen Formen der Aufmerksamkeitsgewinnung Platz gemacht zu haben, und zwar durch „persuasive Technologien“, die auf der Sammlung von Daten und der Ausnutzung von Impulsen beruhen, Desinformationen erzeugen und die Polarisierung der Meinungen verschärfen. Vor diesem Hintergrund stellt sich weniger die Frage, wie Inhalte kontrolliert werden können, als vielmehr, wie die technische Funktionsweise und die Geschäftsmodelle der digitalen Medien überdacht werden können, um sie in den Dienst der Kontroverse und der argumentativen Debatte zu stellen, die sowohl für die wissenschaftliche Tätigkeit als auch für das politische Leben einer Gesellschaft charakteristisch sind.

Können wir Plattformen entwerfen, die es ermöglichen, Interpretationen zu teilen und einzigartige Standpunkte gegenüberzustellen, und nicht nur Informationen zu verbreiten oder Persönlichkeiten zu „folgen“? Kann man von einer Datenökonomie, die auf der Logik der Einschaltquoten und der gezielten Werbung beruht, zu einer Wissensökonomie übergehen, die auf einem „isonomischen“ digitalen öffentlichen Raum beruht? Auf der Grundlage der Arbeiten von Bernard Stiegler werden wir argumentieren, dass die digitalen Technologien trotz ihrer Vereinnahmung durch einen hegemonialen Computerkapitalismus ein völlig neues Beitragspotenzial bergen, das die Situation des „symbolischen Elends“, die den analogen Medien innewohnt, überwinden kann. Die Herausforderung besteht also darin, digitale „assoziierte Milieus“ zu denken, in denen die Funktionen der Produktion und der Rezeption von Symbolen nicht mehr getrennt sind und in denen sich neue Formen der Reflexivität entwickeln könnten.

Jean-Philippe ANTOINE (Universität Paris 8, Künste)

Manola ANTONIOLI (ENSA Paris La Villette, Programmdirektorin am Collège International de Philosophie) – Begehrende Maschinen, technische Maschinen

Wir schlagen eine erneute Lektüre des Textes „Bilan-programme pour machines désirantes“ vor, der erstmals 1973 in der Nr. 2 der Zeitschrift Minuit veröffentlicht wurde und später als Anhang in die Neuauflagen von L’Anti-Œdipe aufgenommen wurde. In diesem Text versuchen Deleuze und Guattari, einige Aspekte ihrer Verwendung von „Wunschmaschinen“ zu beleuchten, und zwar aus einer Perspektive, die über den Rahmen der Psychoanalyse hinausgeht und sich in eine Debatte mit der Philosophie und der Technikgeschichte begibt, die die Entwicklungen der von Guattari in späteren Werken entwickelten Überlegungen rund um die zeitgenössische „Mechanosphäre“ oder „Technosphäre“ und ihre Rolle bei der Produktion von Subjektivität vorwegnimmt.

Martin Bakero. Aktionskonferenz

„Chaosmose RadioTherapoetik: Was ist die Schyzophonische Metanoia?“

Besonderer Gast: Angelina Rud Carasceaux

Ausgehend von den Radiowellen, den Mischungen zwischen Felix‘ Stimme und denen der Chronisten des Radio Métanoïa im Sektor 14 des Krankenhauses Ville Evrard: Wir schlagen eine Übertragung der provokanten „chaosmotischen“ Ideen von Schizopatienten vor, die von Martin Bakero (Saxophon, Radio, Stimme, Elektroakustik) und Angelina Rud Carasceaux (Klavier, Synthesizer, Perkussion, Stimme, Elektronik) in Musik und Poesie umgesetzt werden. Wir werden uns hauptsächlich mit radikalen Ideen rund um Ökosophie, Deterritorialisierung, Chaosmose und wahnhafte Gewissheit befassen.

Vincent BEAUBOIS (Philosophie, Universität Paris Nanterre, IRePh) – Eine guattarische Philosophie der Technologie: für eine Pharmakodynamik der Techniken

Guattari betont sehr stark, dass sein Denken der „Maschine“ keineswegs auf ein Verständnis der „technischen Maschinen“ beschränkt ist: Das „Maschinelle“ lässt sich nicht auf das „Technische“ reduzieren. Dennoch: Erlaubt uns Félix Guattaris „maschinelles“ Denken, eine Philosophie der Technik als solche in Betracht zu ziehen? Welche Bedeutung haben für ihn die Technik und unsere Kopplung an sie? Auf den ersten Blick scheint die Technik in Guattaris Schriften einen zwiespältigen Platz einzunehmen, da sie sowohl für Entfremdung als auch für Emanzipation steht. So werden beispielsweise in Die drei Ökologien die „technisch-wissenschaftlichen Transformationen“ sowohl als „Bedrohung“ als auch als Potenzial zur „Lösung“ der ökologischen Probleme dargestellt. Auch im Interview mit Toni Negri, das 1990 in der Zeitschrift Futur antérieur erschien, scheint Guattari, während Negri die Sackgassen und Gefahren eines „planetarischen Computerzeitalters“ betont, eine Offenheit der Möglichkeiten, die diesen Technologien eigen ist, aufrechtzuerhalten.

Diese Zweideutigkeit, die im Herzen unserer technologischen Kopplungen wirkt, darf natürlich nicht als „Neutralität“ der Technik an sich gedacht werden, die nur in Abhängigkeit von den „Verwendungen“, die wir mit ihr machen, emanzipieren oder entfremden würde. Diese Zweideutigkeit muss auf der „maschinellen“ Ebene der Subjektivitätsproduktion gedacht werden, insbesondere bei der Produktion dessen, was Guattari als „kapitalistische Subjektivität“ bezeichnet, d. h. einer bestimmten Form der herrschenden Subjektivität, die uns alle betrifft, insofern sie von unserem massenmedialen Industriesystem geformt wird. Diese kapitalistische Subjektivität zeichnet sich insbesondere durch eine besondere Formung unserer Erfahrung von Zeit und Raum aus. Das Bild, das Guattari häufig verwendet, um die Kopplungen zu charakterisieren, die sich mit den massenmedialen Technologien vollziehen, ist das der „Droge“ als besondere Erfahrung eines bestimmten Verhältnisses zu Zeit und Raum. Indem wir die Texte über die „Maschine“ und die Texte, die Guattari der Frage der „Drogen“ widmet, zusammen lesen, möchten wir zeigen, wie sehr Guattaris Philosophie ein „pharmakologisches“ Denken der Technik einsetzt, das nicht mehr auf die Frage der Pflege ausgerichtet ist, wie es die Philosophie von Bernard Stiegler entfaltet, sondern auf Praktiken der Anpassung, der Transaktionen und der existenziellen Experimente. Wir wollen also zeigen, dass Guattari das entwickelt, was wir eine Pharmakodynamik der Techniken nennen könnten, die auf die dynamischen Operationen der Veränderung von Umwelt-, sozialen und mentalen Feldern achtet.

Swan BELLELLE (IRTS Nancy)/ Experice, Paris 8) – Gratulationsanalyse in der Erwachsenenbildung (Zoom)

Der folgende Vorschlag versucht, Guattarys Dauerbaustelle im pädagogischen Bereich der Erwachsenenbildung, insbesondere im Bereich der Sozialarbeit, neu zu engagieren. Die Neuverpflichtung bedeutet, dass ein Konzept nur so gut ist wie das Leben, das man ihm gibt. Es hat weniger die Funktion, die Vorstellung und das Handeln zu leiten, als vielmehr die Referenzuniversen zu katalysieren, die ein pragmatisches Feld¹ , das der Sozialarbeit und dessen, was sie übergreifend und übergreifend macht, einrahmen² . Die guattarische Metamodellierung stellt für mich als Praktiker eine praxistaugliche Einladung dar, eine transdisziplinäre theoretisch-praktische Singularisierung.

Dieser Vorschlag wird verschiedene guattarianische (oder deleuzo-guattarianische – wenn diese Unterscheidung wirklich zutrifft, da Guattari in Interferenz mit verschiedenen sozialen Praktiken arbeitete) Konzepte wachsen lassen und kultivieren, um die andere(n) Logik(en), der/denen sich Guattari näherte, zu erproben und zu experimentieren. Die „Öko-Logik“³ (oïkos-logos) der Drei Ökologien, die „pathetische Logik“, die „Logik der Intensitäten“ und die „Logik der Affekte“ in Chaosmose⁴ ermöglichen es, die Konsistenzerlangung von Objekten zu erfassen und zu verfolgen, die dann eher transistanziell als Substanzen oder Essenzen sind.

Ausgehend von unseren pädagogischen Erfahrungen und Experimenten (aus einer immanenten und pragmatischen Perspektive – damit es in Anordnungen funktioniert) wird der skizzierte Weg, den wir Praxis nennen könnten, versuchen, sich mit dem Konzept der Transduktion auseinanderzusetzen, das Guattari (aber auch Deleuze – in Mille plateaux) in Fortsetzung von Gilbert Simondon aufruft. Wir werden sogar auf die Schriften zum Anti-Ödipus zurückkommen, in denen das Konzept des kollektiven Transduktionsagenten mehrfach erwähnt wird. Die Möglichkeiten dieser aktiven Formel ermöglicht es, die Formel der kollektiven Transduktionsarrangements zu aktivieren.

In einer experimentellen und kreativen Perspektive der disziplinübergreifenden kreativen Forschung besteht die Herausforderung darin, eine praxistaugliche Metamodellierung zu entwickeln, die es ermöglicht, die Transversalität der Objekte und Subjekte (sofern die Unterscheidung auch hier noch Bestand hat), ihr Werden und ihre Transistantialität nach einer Logik aufzunehmen, die nicht erfunden, sondern vielmehr aufgenommen und übertragen werden muss, und zu versuchen, sie in eine praxistaugliche Konsistenz zu bringen: Die Logik der Singularität, die Logik der Begegnung, die Logik der Alteritäten – allesamt Einladungen, die die formale, kausalistische Logik, das ererbte Denken, um das Konzept von Cornelius Castoriadis aufzugreifen, in die Krise stürzen; das Beharren auf dem „schon da“, auf dem Eingesetzten.

Und wenn klinische Berufe (im weitesten Sinne des Wortes) an der Kreuzung oder in der Verflechtung dieser (eingesetzten und einsetzenden) Logiken entstehen würden, die nicht nur „letztendlich“ (im Sinne von „am Ende“, des rückblickenden „Nachhinein“ – Identitäten), sondern vielmehr „auf dem Weg“ darin bestehen würden, die hier und jetzt und in ihrem Werden stattfindenden Konsistenzen (institutionelles Material, unser Teig zum Modellieren und Modulieren) zu erfassen oder zu verfolgen: Heterogenesen (Alterationen, Alteritäten, Interessantheiten), die wir hier als Kontexturationen bezeichnen, d. h. als Brennpunkte verwickelter Individuationen, als transversale und transduktive existentielle Territorien. Diese Kontexturen befinden sich in ständiger Transformation und erhalten ihre Konsistenz durch prekäre, zeitweilige Existenznahmen (vgl. die Schwindelgefühle der Immanenz).

Die Ebene der Konsistenz ist dann weniger eine ensidische, stabile und identitätsstiftende abstrakte Maschine als vielmehr eine singuläre und metastabile pragmatische hodologische Maschine. Diese andere Logik, die offen ist für Prozessualität, Komplexitäten und Singularitäten, stellt sich nicht so sehr dem Universellen und der klassischen Logik entgegen, sondern eröffnet einen praktischen Kreuzungspunkt, der eine ethische Bedeutung und subjektive Schöpfung mit sich bringt: Wir stehen dann vor Entscheidungen, die wir im Hinblick auf die Konsequenzen dieser Entscheidungen treffen müssen. Hier zeichnet sich eine „Kultur des Dissenses“ ab, eine Kultur der Heterogenität, die die Möglichkeiten einer eher alternativen als alternativen Individuation in der Bildung eröffnet.

Volker BERNHARD (Medientheorie, Bauhaus-Universität Weimar (Germany)) – What Is Ecosophical Dwelling? Was ist ein ökosophisches Dwelling?

Die Frage, inwieweit der private Bereich politisch ist, war für eine ganze Generation des letzten Jahrhunderts konstitutiv und wirkt sich auch heute noch unter veränderten sozioökonomischen Bedingungen aus. In „The Housing Question“ adressierte Friedrich Engels die prekären Lebensbedingungen, die der Industriekapitalismus hervorbrachte. Dieses Verständnis von Raum basierte jedoch auf Segmentierung und Abschottung – heute hingegen erstreckt sich die mentale, soziale und ökologische Ökologie direkt in den Wohnraum hinein. Adorno stellte bereits 1951 fest: „Dwelling, in the proper sense, is now impossible“ (Behausung im eigentlichen Sinne ist jetzt unmöglich).

Daher scheint selbst angesichts einer drohenden Klimakatastrophe und einer vollständig digitalisierten, halbkapitalistischen Gegenwart eine Reformulierung der Wohnungsfrage unter der Schirmherrschaft von Guattaris Ökosophie notwendig zu sein. In „Die drei Ökologien“ leitet er den Kern seiner Ökosophie in einer sehr bemerkenswerten Fußnote aus dem Wort „eco“ ab und legt eine Spur dessen, was für eine bedeutende Rolle das Wohnen dabei zu spielen hätte: „The root ‚eco‘ is used here in its original Greek sense of oikos, that is, ‚house, domestic property, habitat, natural milieu‘.“ Da Guattaris gesamtes Werk ebenfalls auf eine revolutionäre Praxis abzielt, erscheint es umso bemerkenswerter, dass abgesehen von den Lebensformen in La Borde die mögliche Rolle des Wohnens im Sinne einer Ökosophie nicht verortet wird: Was könnte ein resingularisiertes, ökosophisches Wohnen – neben kollektiven Wohnprojekten – in einer digitalen Welt bedeuten? Und wie kann es gleichzeitig neoliberaler Individualisierung und Re-Bürgerisierung widerstehen?

Mein Beitrag versucht, diese Fragen experimentell aus der Perspektive der kritischen Medientheorie anzugehen, indem er Félix Guattari mit Vilém Flusser, Max von Pettenkofer, Hannah Arendt, Walter Benjamin und Sigfried Giedion neu mischt. Es ist eine offene Frage, was ökosophisches Wohnen theoretisch und praktisch bedeuten könnte. Es würde von dem Versuch abhängen.

JOFF P. N. BRADLEY (Teikyo University, Tokio)

In diesem experimentellen und spielerischen Gespräch möchte ich einen imaginären Dialog zwischen Guattari und R. D. Laing, die sich tatsächlich zu ihren Lebzeiten trafen, aber nun wieder ins Leben zurückgekehrt sind, um darüber nachzudenken, was zu ihrer Zeit geschah und was sie jetzt in der heutigen Zeit sehen. Meine Absicht ist es, einige ernste Punkte zu Kingsley Hall und La Borde, zum Klimawandel, zum Aufstieg des Faschismus, zu allen Formen der Befreiung (ökologisch, wirtschaftlich, sexuell und so weiter), zur Krise der technologischen Abhängigkeit zu machen, aber auch den Dialog mit einem Sinn für Humor zu schreiben, wie auch zu sehen.

Bio: Joff P. N. BRADLEY ist Professor für Englisch und Philosophie an der Fakultät und Graduiertenschule für Fremdsprachen der Teikyo University, Tokio, Japan. Er ist Gastprofessor an der Jamia Millia Islamia (University), Neu Delhi, Indien, und Gastwissenschaftler an der Kyung Hee University, Seoul, Südkorea. Joff ist Co-Autor von A Pedagogy of Cinema und Mitherausgeber von: Deleuze and Buddhism; Educational Ills and the (Im)possibility of Utopia; Educational Philosophy and New French Thought; Principles of Transversality, Bringing Forth a World; Bernard Stiegler and the Philosophy of Education. Er veröffentlichte Thinking with Animation mit Catherine Ju-Yu Cheng im Jahr 2021. Er schreibt derzeit zwei Bücher über Schizoanalysis und Postmedia und wird sie 2022 veröffentlichen.

Felix Brieden and Elena Vogman („Madness, Media, Milieus“, Bauhaus Universität, Weimar): Ritournelle transversaliste. Eine performative Analyse (auf Französisch).

Stills from François Tosquelles, Société Lozerienne d’hygiène mentale „one can hear the overlay of an ensemble of teeming voices, calling and answering each other, criss crossing, fading out, passing over and under each other, inside the automatic voice, very short messages, utterances obeying rapid and monotonous codes. […] in unserem Beispiel erreicht die Kommunikation einen höheren Grad, inasmuch as the voices enter into the make-up of the machine, become components of the machine.“ F. Guattari

Felix Guattaris lebenslange Besessenheit mit dem Ritornell – in therapeutischen, sozialen, philosophischen und ästhetischen Bereichen – kann als eine unaufhörliche „Erforschung der Ausdrucksebenen der pathischen Verzeitlichung“ gesehen werden. Die Zeit ist nicht homogen, kein Apriori unserer Erfahrung. It is „beaten by concrete assemblages of semiotization“. It constructs territories. This is how the ritournelle becomes a critical model of subjectivation, capturing heterogeneous existential qualities through rhythms and refrains. Unsere performative Lektüre untersucht Guattaris vielschichtigen Gebrauchswert des Ritornells durch eine Reihe von manipulierten Sprechakten. Using performative techniques such as polyphonic reading, sound and voice recording, live sampling, quotations and role play, we want to unfold the coexisting therapeutic, aesthetic and political implications of the ritournelle. Ebenso möchten wir die Einschreibung von Guattaris experimenteller therapeutischer Praxis mit Medien in seine philosophischen und politischen Schriften nachzeichnen.

Das Ritornell taucht notabene lange vor A Thousand Plateaus (coauthored together with Gilles Deleuze) in Guattaris konkreter klinischer Praxis bei La Borde in den frühen 1950er Jahren auf. In seiner Analyse des psychotischen Patienten verwendet R.A. Guattari ein Tonbandgerät – eine „magisch-maschinelle Technik des Bandrekorders“ -, um die beiden Körper Psychologie zu entfliehen und ein drittes „technisches Anderes“ einzuführen. Diese medientherapeutische Intervention fällt mit Guattaris allmählicher Abkehr von Lacans strukturalistischem Modell des Unbewussten zusammen. Allerdings taucht 1955 das Konzept der Ritournelle ebenfalls in Lacans Seminar Les Psychoses auf, und zwar in Bezug auf Daniel Paul Schrebers paranoide Wiederholung kurzer Sätze. Schreber beschreibt diese als eine Schleife „ringing of phrases“. In his structuralist gesture Lacan describes it as the „form which meaning assumes when it no longer refers to anything. […] the formula that repeats itself, starts over again, is drummed in with stereotypical persistence.“ Lacan coins this phenomenon as la ritournelle referring to „Echo“, the Oreade of Greek mythology which denotes a semantically emptied phrase repeating and imposing itself as meaningless. Whereas for Lacan it invokes a structural model of what he sees as the deficient and redundant elements of paranoia, for Guattari the ritournelle explodes the status of repetition in psychoanalysis while critically addressing the phallocratic anthropomorphism of psychoanalytic discourse. Exploring the expressive levels of the ritournelle as pathic temporalization, our lecture aims at staging the theoretical confrontation between Guattari and Lacan while emphasizing the ritournelle’s therapeutic function. „Analysis has everything to gain from enlarging its means of intervention,“ Guattari writesSpeech, but equally modelling clay (Gisela Pankow), video, cinema, theatre, institutional structures and family interactions can become such therapeutic means. Indem er den bedeutungslosen Facetten solcher Ritournellen erlaubt, ihre „katalytischen Funktionen“ zu entfalten, anstatt in einer zirkulären Perspektive geschlossen zu sein, setzt Guattari François Tosquelles‘ institutionelle Psychotherapie fort, die er in Saint-Alban in seinem kollektiven therapeutischen Bemühen, die KZ-Einrichtung umzugestalten, unternommen hat. Diese Dimension ermöglicht es uns, Tosquelles‘ und Guattaris Mediennutzung als sozial konstituierte Ritournellen in ihren immanenten politischen Implikationen zu denken. Tosquelles‘ Film Société Lozerienne d’hygiène mentale bietet eine breite Palette solcher kollektiver Ritournellen: Druckworkshops, Theateraufführungen oder Karnevalsprozessionen, die die Klinik für Besucher aus Lozère und darüber hinaus öffnen. Dieses Milieu des Karnevals kann auch durch Guattaris Begriff einer „existenziellen Ritournelle“ beschrieben werden, die sich auf Michail Bachtins Verständnis von Polyphonie bezieht: eine „Polyphonie der Subjektivierungsmodi“, die es einer Vielzahl von Modi und Wegen ermöglicht, jenseits von stereotypen Mustern aufzutauchen.

Bouazza BENACHIR – Die Psychoanalyse auf Schritt und Tritt, Marokko (Zoom)

Indem wir Fluchtlinien ziehen, laden uns die Einführung der Psychoanalyse in der arabischen Welt und insbesondere in Marokko (1956) und die Essays von Jalil Bennani zum Beispiel dazu ein, die Ränder oder die planetarische Transversalität von Félix Guattari zu erforschen… um das „nordafrikanische Syndrom“ (Frantz Fanon) zu demontieren.

Da Felix Guattari empfänglich war (ist…) für J. Lacan, die negative Konstellation des Konzepts, und dann, als er und Gilles Deleuze sich seiner affirmativsten, spinozistischen oder schysoanalytischen Dimension annahmen, ist es legitim, sich nach der Genealogie und den Auswirkungen der Einführung (über René Laforgue und damit über die Société française de psychanalyse de psychanalyse, zu deren Mitbegründern Lacan gehörte) der Psychoanalyse in Marokko zu fragen: „Land der Heiligen“ und der afro-maghrebinischen Besessenheitsriten und des adorcistischen Medialismus (siehe die Arbeiten von Georges Lapassade).

Susana CALÓ (Philosophie, U. Porto, Portugal) mit François PAIN – Meine Konzepte diese kleinen Maschinen

Isis CASTAÑEDA und Paula JOUANNET – Die politische Macht der Träume in ihren Resonanzen

In ihrem Buch Staying with the trouble betont die feministische Philosophin Donna Haraway, wie wichtig es ist, sich Geschichten zu erzählen. Der Kontext, in dem sie schreibt, ist eine Welt, die durch den Kapitalismus, die rassistische, sklavenhaltende und koloniale Geschichte beschädigt und zerrissen wurde. Aus dieser Perspektive fordert Haraway uns auf, uns alternative Lebensweisen vorzustellen und zu schaffen, indem wir Erzählungen teilen, die hegemoniale Konten stören. Im Anschluss an Barbara Glowczewski in Wütende Träume scheinen uns Träume fruchtbare Gebiete zu sein, in denen wir neue Lebensformen hervorbringen können, da der Traumraum in der Vermischung von Wünschen, Gebieten und Zeiten: mit Heterogenem umgehen kann; es ermöglicht, die gemeinsamen repräsentativen Markierungen der Erfahrung zu unterwandern, indem verschiedene Spuren von Erzählungen und Materialien in anderen Zeitlichkeiten organisiert werden.

Indem wir Félix Guattaris Anliegen in Chaosmose aufgreifen, kollektive und transformative Subjektivitäten zu mobilisieren, werfen wir eine Reihe von Fragen auf: Wie können wir Träume in ihrer subversiven Kraft erfassen? Wie können wir Träume – und ihre Erzählungen – teilen, ohne sie in den Apparaten einzufangen, die versuchen, sie zu verstehen, zu individualisieren und rein psychisch zu machen? Inwieweit wäre es möglich, sie in materieller Form zum Leben zu erwecken? In einer Modalität von Aktion und Forschung nähern wir uns diesen Fragen insbesondere durch eine künstlerische Produktion, die um Träume herum konzipiert ist, die im sozialen und politischen Kontext der Revolte in Chile, der militanten Erfahrungen und der Textilgestaltung produziert wurden und die sich an der Grenze zwischen Traum und Materie, zwischen dem Realen und dem Virtuellen, dem Individuellen und dem Kollektiven befinden; eine Möglichkeit, den Träumen in ihrer Resonanz in verschiedenen Materialien und Formen der Zusammenführung ein anderes Leben zu verleihen. Die Traumresonanz erscheint somit als eine kreative, singuläre und potenziell subversive Bewegung zur Produktion politischer Erfahrung.

Isis Castañeda. Psychologin und Psychoanalytikerin. Doktorandin in politischer Philosophie an der Universität Paris-Cité (LCSP) und der Universität Paris 8 (LLCP)-Feministin und Aktivistin im Kollektiv Brigada serpientes.

Paula Jouannet. PhD in Mathematikdidaktik an der Université Paris-Cité-Artiste textile, militante Feministin im Kollektiv Brigada serpientes

Camille CHAMOIS (FNRS/Université Libre de Bruxelles) – „Traits de visagéité“ et „traits de silhouette“. Psychologie, Ethologie und Biologie bei Félix Guattari

Wenn Félix Guattari versucht, die verschiedenen Komponenten dieser „Müllhalde“, die er als Pragmatik bezeichnet, zu beschreiben, verweilt er weitgehend bei der nonverbalen Kommunikation von Gesichtermerkmalen⁵ . Der Begriff „Visageité“ bezieht sich auf zwei Dimensionen: nachgelagert auf ein kulturell situiertes Ausdruckssystem, so dass jedes empirische Gesicht sich in relativer Übereinstimmung mit einem „Gesicht a priori“ ausdrückt; und vorgelagert auf „“Modelle“ der Wahrnehmung, der Motorik, der Intellektion, der Imagination“, die dazu führen, dass die wahrgenommenen Zeichen gemäß einem bestimmten soziohistorischen Code interpretiert werden. Damit scheint Guattari sich im Rahmen der Geschichte der Sensibilitäten zu bewegen, indem er versucht, die Entwicklung der historisch variablen Schwellenwerte des erlaubten Ausdrucks und der Grade der Selbstkontrolle zu beschreiben – eine Geschichte, die im Sinne von Norbert Elias in der Behandlung des Gesichts den Beweis für die soziohistorischen Variationen des Über-Ichs und der Sublimierung sieht. Dem ist jedoch nicht so: Um diese Phänomene positiv zu erfassen, mobilisiert Guattari nicht den psychoanalytischen Korpus, selbst wenn er im weitesten Sinne verstanden wird, sondern vielmehr die experimentelle Psychologie und die Ethologie. Die wichtigsten Referenzen sind die „gestaltistischen“ Argumente von René Spitz, Kurt Lewin, Daniel Stern und Otto Isakower im Bereich der Kinderpsychiatrie; die Analyse der Mikroexpressionen von Irenäus Eibl-Eibesfedt, Harry McGurk und John MacDonald – d.h. in der „kognitiven“ Entwicklungspsychologie; die Analyse der „Silhouettenmerkmale“ bei der Balz von Tieren im Bereich der Ethologie, insbesondere bei Paul Géroudet; und die Hypothese einer epigenetischen Geschichte mit vielfältigen Bezügen (allen voran Lynn Margulis). Ziel dieses Vortrags ist es, die Rolle zu untersuchen, die Guattari den Gesichtszügen und -flächen zuweist, um zu erläutern, welchen Platz die Psychologie, die Ethologie und die Biologie in seinem Werk – und beiläufig auch in dem von ihm umgesetzten schizoanalytischen Programm – einnehmen. Im weiteren Sinne soll versucht werden, die Frage der Visageité zu einem Eingangstor zu machen, um über die Relevanz der Konfrontationen zwischen Psychoanalyse und kognitiver Psychologie nachzudenken, die einen Teil des zeitgenössischen Feldes strukturieren.

Loreline COURRET (Paris 8, Philosophie) – „Ökologie und Literatur: Über eine vierte Ökologie von Félix Guattari“.

1989 veröffentlichte Guattari in einem Zug Die drei Ökologien und die Schizoanalytischen Kartografien. Da die ersten die Einführung in die zweiten sein sollen, wird ein literarischer Faden von der einen zur anderen gesponnen: Einerseits geht es darum, die Umweltökologie und die militanten Bewegungen, die sie seit einem halben Jahrhundert aufbauen, auf zwei Ökologien zu öffnen, eine soziale und eine mentale, die die Frage der Umwelt auf der subjektiven Ebene der Existenz und nicht auf der rein technokratischen Ebene der Schädlichkeit behandeln; andererseits geht es darum, die „Umwelt“ als eine semiotische Produktion zu denken, deren historische Modelle ästhetisch sind. Dass diese semiotische Produktion, in die die Menschen eingebunden sind, einer Ethik zugänglich ist, bedeutet, dass die Ökologie vom phänomenologischen Zentrum der Körperlichkeit zu einem narrativen Ansatz der Umwelt verschoben werden muss, der die sinnlichen Komponenten der Erfahrung der Umwelt einschließt.

Dieser Vortrag konzentriert sich auf den einzigartigen Beitrag von Félix Guattari zum Bereich der Umweltästhetik. Gegen die Selbstverständlichkeit, die Werke mit sich bringen, bei denen die Natur direkt das Material (Land Art) oder das Objekt (Naturdarstellungen) ist, hält Guattari an einer literarischen Ökologie fest und konzentriert diese Umweltästhetik auf die am wenigsten offensichtlich natürliche Kunst: die geschriebene Kunst, die in einer Kultur gefangen ist, die selbst geschrieben wird. Unser Ziel ist es, ausgehend von Guattari eine ökologische Reflexion über das Schreiben zu beginnen, sowohl als soziale Technologie als auch als Mittel zur ökologischen Emanzipation.

Thomas CUVELIER – Mikropolitik der Entstellung: zwischen „repressiver Grimasse“ und der Macht, ein Gesicht zu machen

Die Wirksamkeit von Waffen mit reduzierter Letalität (RLW), insbesondere bei Einsätzen zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung, beruht auf einer psychologischen Handhabung der Gewalt mithilfe einer militärischen und polizeilichen Schocktechnologie, die „schlägt, um zu betäuben, zu betäuben oder zu lähmen“ (M. Rigouste; 2015). Der Einsatz von ALR soll zwar weniger töten, aber dennoch die Bandbreite der Gewalt erweitern, indem er eine erweiterte und ausgeklügelte Handhabung ermöglicht, die verstümmelt, ohne den Anschein zu erwecken, und die Verletzungen unsichtbar macht, obwohl sie sehr real sind.

Die Verstümmelung des Gesichts, vor allem in Form des Ausblendens, ist zu einem Sinnbild für die von den LRA verübte Gewalt geworden. Das Gesicht ist jedoch nicht der Kopf oder die Schädeldecke und ihre anatomischen Teile. Es ist eine Oberfläche, deren Augen, Nase und Mund besondere Punkte der Belebung einerseits und des Ausdrucks der Identität und der Kommunikation eines Subjekts andererseits darstellen. Die Subjektivierung des gesamten Körpers erfolgt also über das Gesicht. Deshalb ist das Gesicht, verstanden als Subjektivierungsfläche, von einer originellen Maschine abhängig, die zuerst von Guattari und dann von Deleuze als „Visageité“ bezeichnet wird.

Abgesehen davon, dass diese Maschine es dem Gesicht ermöglicht, zum Signifikanten zu werden, macht sie es zu einem Brennpunkt von Anliegen, die das Intimste und Begehrenswerteste im kollektiven und sozialen Feld involvieren. Es ist also diese doppelte Ebene der Subjektivierung, an der Schnittstelle zwischen dem Persönlichen und dem Politischen, auf die die Gewalt der ALR, verstanden als „semiotischer Kraftakt“ (Guattari; 2011), abzielt. Der Begriff der Visageité würde dann eine mikropolitische Analyse der Subjektivierung anhand der Entstellung des Gesichts ermöglichen.

Indem wir uns anhand von Interviews mit der traumatischen Dimension von Verstümmelungen befassen, möchten wir darlegen, wie die Begehrensfähigkeit eines Körpers durch die polizeiliche und libidinöse Unterdrückung, die ihn belastet, aufs Spiel gesetzt wird. Die Deformierung des Gesichts wirft den Verstümmelten aus jeder Gemeinschaft von Gleichgesinnten heraus und stellt ihn an die Grenze jeder möglichen Subjektivierung, und sie verleiht ihm eine seltsame Macht der Betäubung/Verführung, die einen neuen Raum des Protests eröffnen kann, in dem es um die Überwindung des Traumas geht.

Quentin DUBOIS (Paris 8, Philosophie): Hocquenghem und Guattari – Wiederbelebung der Queer-Theorie

Dieser Beitrag geht von Guy Hocquenghems Eröffnungsgeste aus dem Jahr 1972 aus (Le désir homosexuel). Indem Hocquenghem auf der Grundlage der Guattarschen Gruppenanalyse das homosexuelle Begehren als Begehren einer Gruppe etablierte, die sich weigert, den zivilisierten Institutionen zu gehorchen und die mit ihnen verbundenen Werte nachzuspielen, bekräftigte er die Sterblichkeit der Institutionen (und im weiteren Sinne der Zivilisation). Darüber hinaus ist dieser Beitrag Teil des polemischen Feldes, das in den 1980er Jahren in den USA von Leo Bersani (Homos 1988) und insbesondere von Lee Edelamn (No Future: Queer Theory and the Death Drive, 2004) eröffnet wurde und als antisoziale These bezeichnet wird. In diesem Werk bestimmt Lee Edelman einen reproduktiven Futurismus als Horizont jeder Erhaltungspolitik und eine Wiederaufnahme der homosexuellen antizivilisatorischen Aufgabe ausgehend von einem Todestrieb, der in der Lage ist, die große kollektive Zukunft der Zivilisation zu sprengen.

Die verfolgte Aufgabe ist dann zweifach:

– auf der theoretischen Ebene von Queer: Ausgehend von Guattaris Arbeit geht es darum, die Verdinglichung eines Todestriebs abzulehnen, den man einem Lebensdrang entgegenstellen würde, einen regressiven ödipalen Tod, sondern stattdessen von seinem deödipianisierenden (oder dezivilisierenden) Ziel her zu erfassen.

– auf mikropolitischer Ebene: Es wird darum gehen, die traditionelle Sackgasse zwischen Reformismus und Revolution zu vermeiden, die jede der aussprechenden Positionen (LGBT versus Queer) verkörpern würde, und die Queer-Theorie mit einer Kraft des Widerstands gegen die allgemeine Übersetzbarkeit (Subjektivität des generalisierten Äquivalents) und gegen die Etablierung zivilisatorischer Werte (Familie, Ehe, Erhaltung, die von Edelmans reproduktivem Futurismus analysiert werden) auszustatten, ausgehend von Hocquenghems Parole: „das homosexuelle Begehren ist der Mörder der zivilisierten Ichs“ (Le désir homosexuel, S. 121).

Sara FADABINI (Paris 8, Philosophie) – Die Idiolekte des Unbewussten: eine Guattarianische Hypothese

Wir haben das Unbewusste, das wir verdienen! Und ich muss gestehen, dass mir das der strukturalistischen Psychoanalytiker noch weniger zusagt als das der Freudianer, Jungianer oder Reichianer! (F. Guattari, 1979 ).

Was wäre, wenn das Unbewusste eher wie eine Sprache strukturiert wäre, als dass es wie eine Sprache strukturiert wäre? Diesen Eindruck hatte ich bei der Lektüre von Guattaris Essais de schizo-analyse. Jede lebende Sprache ist heterogen, deterritorialisierend und unberechenbar. Heteroklitisch, weil sie den Stimmen, die sie artikulieren, und den Äußerungssituationen, in die sie sich einschreibt, immanent ist und diese verändert. Sie ist deterritorialisierend, da Sprechen, auch wenn es nur in sich selbst geschieht, bedeutet, sich dem interpretierenden Hören des Anderen auszusetzen, der die Matrix für Arrangements bildet, die oft mit den von unserem Mund oder unserem Herzen erzeugten Arrangements nicht übereinstimmen. Unvorhersehbar, weil die Sprache unter dem Druck dunkler Kräfte dazu bestimmt ist, sich selbst zu entfremden, indem sie zu Stottern, Schweigen oder Stil wird. Unter dem Zeichen des irreduziblen Vielfachen, des unerbittlichen Werdens und des Zufalls, der durch keinen Würfelwurf jemals abgeschafft werden kann, wäre das Guattarianische Unbewusste somit ein bewegliches Dispositiv, das in seinem Inneren eine nie erneuerte Andersartigkeit aufnimmt (möchte das Epitheton „maschinell“ das sagen?). Für den Analysanden ginge es nicht mehr darum, die Manifestationen in ödipale Bedeutungen zu übersetzen (wie jeder große Roman wird er schließlich die Urszene desavouieren, die er zeitweise humorvoll darstellt), sondern darum, ihre Wirkungen zu erkennen. Daher wird man sich beim Auftreten des Symptoms nicht fragen: – Was will er damit sagen?, sondern: – Was (macht) das Unbewusste mit mir, wenn es so spricht? oder: – Welche schöpferischen und lebensfördernden Kräfte werden von diesem oder jenem seiner Idiolekte freigesetzt?

Ich möchte hier Guattaris Kritik an Lacans Psychoanalyse des souveränen Signifikanten nachzeichnen. Zu diesem Zweck werde ich an seine Zusammenarbeit mit Deleuze, die Begegnung mit der französischen und angelsächsischen Pragmatik sowie seine Lektüre von Kafka und Proust erinnern, die Maler von Unbewussten, die wie Sprachen, genauer gesagt wie „kleine“ Sprachen, strukturiert sind.

Anthony FARAMELLI – (Visual Cultures, Co-Program Leader, Fine Art and History of Art BA, Goldsmith College, London) – Kartografieren des digitalen Raums nach Guattari mit Joff BRADLEY und Michael GODDARD

The panel will be focused on critical postmedia to ask how to fabulate a new pharmakon of internet technologies to contest the collective algorithmic unconscious gone berserk. In diesem Panel werden wir auf unsere kollaborative und laufende Forschung zu Digital und der Alt-Right, der Manosphäre und Hikikomori über u.a. Guattari, Lacan und Reich zurückgreifen, um eine neue Reihe von alternativen Diagrammen vorzuschlagen, um Guattaris Vierergruppe von Territorium, Fluss, körperlosen Universen und Phyla zu rivalisieren und herauszufordern.

Luis Diego FERNANDEZ (Universität Torcuato Di Tella, Argentinien) — Die „revolución molecular disipada“ [die zerstreute molekulare Revolution] in Lateinamerika. Missverständnisse und Grenzen in der politisch-militanten Nutzung der Philosophie von Félix Guattari (zoom)

Der Ausdruck „revolución molecular disipada“ [zerstreute molekulare Revolution] wurde von der lateinamerikanischen extremen Rechten (Alexis López Tapia) verwendet und dann vom ehemaligen kolumbianischen Präsidenten Álvaro Uribe verbreitet, um sich auf die sozialen Ereignisse in Chile (2019) und Kolumbien (2021) zu beziehen, ausgehend von einer besonderen Verwendung des Begriffs von Félix Guattari.

Anschließend werden wir versuchen, die Artikulation zwischen molekular und molar aus einer ontologisch-politischen Perspektive in Bezug auf die Gegenwart, insbesondere die lateinamerikanische, zu denken; in gleicher Weise werden wir die Konvergenzen und Divergenzen des revolutionären Werdens in der mikropolitischen Dimension und der makropolitischen Revolution analysieren. Wir werden einerseitś die inkorrekte, pejorative und erzwungene Aneignung der lateinamerikanischen extremen Rechten, die Guattaris Philosophie aufgrund eines konzeptuellen Missverständnisses verwendet hat, und andererseits die sehr luzide Kritik der autonomen Linken (vor allem Eric Alliez und Maurizio Lazzarato) an der mangelnden Entwicklung des Begriffs der Revolution in Guattaris Denken darstellen.

Abschließend wird unsere Position versuchen, sich von diesen Lesarten zu distanzieren, indem wir die Beiträge von Alliez und Lazzarato berücksichtigen, um zu argumentieren, dass es kein Defizit in Guattaris Denken gibt, sondern einen Ansatz, der nicht mit bestimmten marxistischen Ideen konvergiert.

Gary GENOSKO – Magic Within and Beyond Animism (zoom)

Die Aufgabe dieses Vortrags besteht darin, Guattaris verstreute Verweise auf die Magie, von Chaosmosis bis Schizoanalytic Cartographies, zusammenzutragen und seine Position zu rekonstruieren, wobei Animismus als Leitfaden dient. For magic is a bulwark against positioning schizoanalysis as another specialism, and in maintaining what Guattari called his „eccentric“ relation to professional psychotherapeutic practices. Tatsächlich warnt Guattari seine Leser, dass Animismus nicht einfach nur ein anderes Modell ist. Whereas animism served Guattari’s decentring of subjectivity from the human individual, and his critique of the prevailing dichotomies of subject/object, human/nature, sign/real, to bring magic into play in schizoanalysis is to open it to ethno-psychiatric investigations of sorcery, as well as neo-pagan ecosophy. Magic is indispensable for understanding contemporary assemblages of enunciation, as it exists concurrently with the very forces that would would try to banish it, as well as those would try to exploit it for fascistic purposes in claims about „magic ballots“ and „voter fraud“, for example.

Igor GALLEGO – (Visiting Student Researcher, University of Berkeley, USA) „De l’automédia aux médias contributifs. Guattari und die medial-politische Erfahrung der Gelbwesten“.

Auch wenn die Gelbwesten-Bewegung zweifellos die größte soziopolitische Bewegung in Frankreich seit 1968 ist, unterscheidet sie sich von früheren französischen Kämpfen durch eine neue politische Aneignung der NIKT und der digitalen sozialen Netzwerke, aber auch durch neue Versuche der medialen Selbstproduktion. Diese bieten uns heute eine neuartige Erfahrung, um über die demokratischen Formen und Herausforderungen der Organisation der Medienproduktion nachzudenken, um das von Guattari erträumte postmediale Zeitalter neu zu überdenken und zu kritisieren. Ziel dieses Vortrags wird es sein, das Design dieser neuen technischen Individuation zu skizzieren und neue mediale Transindividuationskreisläufe ausgehend von und mit der Erfahrung der Gelbwesten zu entwerfen, wobei folgende Fragen gestellt werden: Wie haben die Infrastrukturen des digitalen Kapitalismus die Maker-Praktiken des Mediaktivismus transformiert, um das selbstmediale Genre entstehen zu lassen? Welchen techno-ökonomischen Machtdispositiven sind die Selbstmedien heute bei der Erprobung neuer selbstmedialer Individuationen und Transindividuationen unterworfen und gezwungen? Welche neuen medial-politischen Werte, Normen und Protokolle werden von den Selbstmedien getragen und hergestellt? Und schließlich: Wie kann man die Herstellung von Informationen durch beitragsorientierte Prozesse neu gestalten, um Vertrauen und Wahrheit in die Informationen innerhalb der populären Milieus zu erzeugen?

Igor Galligo absolvierte zunächst eine geisteswissenschaftliche Ausbildung, die in vier Masterstudiengängen mündete: zeitgenössische Philosophie, visuelle Künste und Ästhetik an der Universität Paris 1 Sorbonne und Politikwissenschaften an der École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS). Seit Ende 2012 forscht er über die Ökologie der Aufmerksamkeit, das Design der Aufmerksamkeit und die Beziehung zwischen Aufmerksamkeit und ästhetischer Erfahrung. 2013 schloss er sich dem Forschungsprogramm „Reflective Interaction“ am EnsadLab, dem Forschungslabor der École Nationale Supérieure des Arts Décoratifs, an. Außerdem wird er assoziierter Forscher am GERPHAU, einem Forschungszentrum für Architektur und Urbanismus, das der ENSPLV angegliedert ist. 2013 wurde er Studienbeauftragter für das Ministerium für Kultur und Kommunikation in der Direktion für Forschung, Hochschulbildung und Technologie (Direction de la recherche, de l’enseignement supérieur et de la technologie). Von 2013 bis 2015 leitet er so zusammen mit Bernard Stiegler drei internationale Seminare über die Transformationen unserer Aufmerksamkeitsfähigkeiten innerhalb unseres digitalen Umfelds. 2016 wurde er zum assoziierten Forscher am Institute of Experimental Design and Media Cultures in Basel ernannt. 2018 gründete er NOODESIGN, einen Think Tank über das Design von Geistesoperationen. 2019 beginnt er unter der Leitung von Yves Citton innerhalb der COMUE ArTeC mit der Erstellung einer Doktorarbeit zu den Themen Automedien, beitragende Medien und Post-Wahrheit und gründet anschließend AUTOMEDIAS.ORG, eine Organisation, die Forscher, IT-Ingenieure und Aktivisten aus den populären Welten (insbesondere der Gelbwesten-Bewegung) zusammenbringt, um die demokratische Zukunft der Medienproduktion neu zu überdenken. Im Jahr 2021 wurde er zum assoziierten Forscher des COSTECH-Labors an der Université Technologique de Compiègne ernannt. Seit September 2022 ist er Visiting Student Researcher an der Universität Berkeley (USA) im Rahmen des NEST-Programms unter der Leitung von David Bates.

Barbara GLOWCZEWSKI (CNRS, LAS) – Ökosophische (De)Territorialisierung: Beispiele aus Australien, Guyana und Frankreich

Félix Guattari interessierte sich 1983 für die Aborigines Australiens, als er seine Chaosmose aus schizoanalytischen Kartografien herstellte. Für ihn stand die kollektive Traumarbeit des australischen Totemismus, der zugleich halbnomadisch und an heiligen Orten verankert ist, in Resonanz mit der Ausarbeitung seiner Funktoren: existentielle Territorien, körperlose Universen (oder Ritournellen), maschinelle Flüsse und Phylum.

Andrew GOFFEY (Philosophie, Nottingham University, UK) – Die Schizoanalyse, eine technische Praxis? (Beitrag auf Französisch)

In einem Text mit dem Titel ‚Relaying a War Machine‘ wirft Isabelle Stengers die Frage auf, wie man Guattaris einzigartig experimentelle Denkweise weitergeben kann. Guattari antizipiert bewusst die komplexen ökologischen, sozialen und mentalen Herausforderungen des ökologisch destruktiven Hyperkapitalismus. Statt ihn wie einen Propheten zu lesen oder seine Schriften wie eine Sammlung von Lösungen für bereits bestehende Probleme zu behandeln, bedeutet das Weitergeben Guattaris notwendigerweise, seine Arbeit neu zu erfinden, seine Toolbox zu aktualisieren, anzupassen und zu modifizieren, um neue Probleme zu adressieren – zu formulieren. Für Guattari war 1989 die „Wissensökonomie“ vielleicht nur noch wirklich gerade erst im Entstehen begriffen, und man konnte sich leicht eine freiheitliche Dimension des damals stattfindenden Prozesses der planetarischen Computerisierung vorstellen. Diese Situation hat sich seither etwas verändert und es ist notwendig, so würde ich argumentieren, zu versuchen, eine andere Beziehung zu Technologie und Technik zu erforschen. Dieses Papier schlägt eine Erkundung von Guattaris Werk aus der Perspektive einer Reimaginierung der Technik vor. Part one returns to the invention of transversality and asks to what extent one can read it as proposing a kind of technical approach to working with/in institutions. This entails an exploration of the work of the GTPsi around transference and a renewal of the connections made between the latter and laboratory experimentation. Part two will address the role that science plays in Guattari’s thinking of the machine, from his early commitments with this concept (where its effects are imagined analogously to a scientific discovery) through to the latter schizo cartographies, with their systems, paradigms and meta-models). Part three will consider the possibilities that the ethico-aesthetic thinking Guattari proposes in Chaosmosis can offer for a pragmatically consequential addressing of schizoanalytic practice as a process of co-creation (signalled by Guattari with his references to Bakhtin but implicit too in his invocations of Daniel Stern and his references to hypnosis implicit too.

Antonia GOZZI – Michele CORLEONE – PROJEKT RITOURNELLES – –

Eine Lesung von Ritournelles durch Caroline CHANIOLLEAU

Musik A. Gozzi – E. Abela

Maël GUESDON -Über einen Fall von „grafischer Stereotypie“ und ihre Resonanzen in den Guattarschen Ritournellen

Wenn ein ganzer Zweig der Psychoseklinik in verschiedenen Richtungen versucht hat, die Stereotypie zu definieren, dann sicherlich wegen ihres semiologischen Wertes in den klinischen Bildern, aber wahrscheinlich auch, weil sich in ihr eine der radikalsten Formen der Äquivokalität der Verhaltenswiederholung abspielt, die sich verselbständigt und aufbläht, indem sie sich von innen her zusammenfaltet.

Nach und nach verwandelt die Wiederholung die Absicht und wird in ihrer Beharrlichkeit, ihrer Rhythmik selbst zum wesentlichen Operator, der auf die Situation einwirkt, Beziehungen filtert, schützt, isoliert oder bedroht. Ausgehend von einem Fall „grafischer Stereotypie“, der 1906 von Antheaume und Mignot beschrieben wurde, möchte ich verfolgen, wie das Konzept des Ritornells, wie es sich ab Mitte der 1950er Jahre in der Guattarianischen Klinik entfaltet, die Herausforderungen der Klinik der psychiatrischen Stereotypien aufgreift und verschiebt, um ein Denken der Wiederholung zwischen Klinik, Ästhetik und Politik zu konstruieren.

Eloi HALLORAN – Guattari und die Lohnstrategie: Über die Materialität der Durchgangswege zur Neuzusammensetzung der Subjektivität

Der Punkt dahinter ist, dass die Gesellschaften, in denen wir uns befinden – die Gesellschaften, die ich als kapitalistisch bezeichne, weil sie sowohl die östlichen als auch die westlichen Länder betreffen – nur eine bestimmte Art von Produktion wertschätzen. Meiner Meinung nach sollte man sich nicht mit dem marxistischen Paar von Tausch- und Gebrauchswerten begnügen. Man müsste also darüber hinausgehen. Ich glaube, wir müssen zwei weitere Arten von Werten einführen: „Wunschwerte“ und, wie ich es nenne, „Maschinenwerte“. Und so verstehen, dass die Tauschwerte in der Gesellschaft etwas sind, das auch mit den Werten des Begehrens und den maschinellen Werten, den Werten des maschinellen Fortschritts, verbunden werden muss… Die maschinellen Werte: Das sind Werte der Schöpfung, Werte der Erfindung. Heutzutage wird eine technologische Innovation oder eine wissenschaftliche Gleichung im Register der Tauschwerte nur dann einen Wert erhalten, wenn sie ihren unmittelbaren Nutzen im Produktionsprozess hat. Aber es gibt ästhetische und wissenschaftliche Schöpfungswerte, die keine unmittelbare Wirkung auf die Tauschwerte haben und die es wert wären, finanziert zu werden. Daher sage ich für mich: Maschinenwerte und Wunschwerte sind Dinge, die genauso in die Tauschwerte einfließen sollten wie andere Gebrauchswerte. mit dem Tauschwert auf die gleiche Weise wie jeder andere Gebrauchswert. Zum Beispiel die Arbeit der Frauen im Haushalt oder die Arbeit der Kinder in der Schule. Das ist vielleicht eine utopische Vision, aber es ist etwas, das uns hilft, die kapitalistische Verwertungsart zu verstehen und zu kritisieren. ⁶

Manche werden in diesen von Félix Guattari gesprochenen Worten eine besondere Anordnung zwischen der autonom-feministisch-marxistischen Strategie des Lohns für/gegen Haus- und Studentenarbeit und der Produktivität der Wunschmaschinen erkennen. In der „Perspektive einer molekularen Revolution“ kritisiert Guattari die gesellschaftliche Arbeitsteilung, die „immer auf die Werte des Kapitalismus zuläuft“, um „die Ziele des gesellschaftlichen Zwecks der Arbeit“ neu auszurichten auf „das tägliche Leben, die Gestaltung der Umwelt, die Möglichkeiten, die den Werten des Begehrens, den Werten der Schöpfung gegeben werden“.⁷ Hier ermöglicht die Produktivität der begehrenden Maschinen die Überwindung dessen, was die Wert-Dissoziations-Kritik als „Arbeit“ bezeichnet, lese: die menschliche Tätigkeit in Form einer Realabstraktion ohne Inhalt und Ende, außer ihrer eigenen Akkumulation-Reproduktion – Arbeit als Kapital. Ich schlage eine Lektüre der guattarianischen Analysen ausgehend von und im Dialog mit diesen beiden Tendenzen vor, vor allem aber ein Gedankenexperiment, das versucht, sie mit den von Guattari betonten Werten des maschinellen Begehrens zu versöhnen. Im Einklang mit seiner Zusammenarbeit mit Negri bei der Neudefinition des Kommunismus als „Weg der Befreiung individueller und kollektiver Singularitäten, d.h. das genaue Gegenteil einer Reglementierung von Gedanken und Wünschen“⁸ artikuliere ich mit zeitgenössischen marxistischen Theoretikerinnen wie Morgane Merteuil und Beverley Best den Lohn für/gegen die Arbeit als materielles Werkzeug, das „Durchgangswege der Neuzusammensetzung der Subjektivität“ pflastert. ⁹Ich versuche, diese marxistischen Perspektiven mit Guattari zu verbinden, um die Bedeutung der Verankerung des „Rhizoms autonomer und singulärer Prozesse“, das die Befreiung der Arbeit bilden kann, „auf dem Boden einer neuen Kollektivität“ jenseits des „Jochs der kapitalistischen Übercodierung“ zu betonen.5 Es geht also darum, den Lohn als materielle und strategische Voraussetzung für einen Kommunismus zu definieren, der die Tyrannei des Werts in einen neuen Raum der Verbreitung begehrender und maschineller Werte verwandelt.

Jay HETRICK – Machinic Animism in Japanese Contemporary Art/ Machinischer Animismus in der zeitgenössischen japanischen Kunst (auf Englisch)

At the core of Félix Guattari’s ethico-aesthetic imperative is resistance to the serialization of subjectivation through the production of singular modes of subjectivity that are characterized, quite remarkably, as „polysemic, animistic, and transindividual“ (Guattari 1995: 101). Auch wenn diese scheinbar romantische Rückkehr zum Animismus fragwürdig erscheint, bildet sie den eigentlichen Rahmen, den wir nach Guattari zumindest vorläufig durchschreiten sollen, um sein letztes Projekt vollständig zu erfassen. Ich werde versuchen, dieses wichtige Konzept theoretisch zu entmystifizieren, bevor ich zeige, wie die „ästhetischen Maschinen“ (Guattari 1995: 90) der japanischen zeitgenössischen Kunst – und insbesondere die Konzeptkunst von Yoko Ono – einen Schlüsselaspekt von Guattaris Animismus darstellen: die maschinelle Heterogenese. Guattari reiste in den Jahren vor der Veröffentlichung von Chaosmosis mehrmals nach Japan, und die japanische Gegenwartskunst half ihm dabei, „sein etwas vages Konzept eines ethisch-ästhetischen Paradigmas durch Fokussierung auf konkrete Beispiele zu entschlüsseln“ (Hetrick 2015: 138). Ich werde die Konsequenzen dieser grundlegenden Einsicht weiter enthüllen und argumentieren, dass Guattaris ethisch-ästhetisches Paradigma uns möglicherweise über die althergebrachten „Programme der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts“ (Lazzarato 2008: 174) hinaus durch die Linse der japanischen Gegenwartskunst führt. Ebenso wie wir aufgefordert werden, durch einen bestimmten Begriff von Animismus zu gehen, um die relationale onto-logische Logik von Chaosmosis zu verstehen, verlangt die japanische zeitgenössische Kunst selbst einen ähnlichen konzeptuellen Rahmen, um von einem all-too-Western-Kanon nicht vereinnahmt zu werden. Zu diesem Zweck ergänze ich Guattaris und Deleuzes Werk mit spekulativen Lesarten der japanischen Philosophie.

Jay Hetrick hat in den Bereichen kritische Theorie und zeitgenössische Kunst publiziert und ist gemeinsam mit Gary Genosko Herausgeber von Félix Guattari, Machinic Eros: Writings on Japan (Univocal, 2015).

Sonja HOPF, Meine Reise mit Felix

Meine Reise mit Félix Guattari besteht aus zwei Büchern.

Buch I zeigt zwei Serien meiner Stiche, eine unter dem Titel Œil-trou, die andere unter dem Titel Œil-monstre. An dritter Stelle folgt ein Comic. Das Augenmonster betrachtet darin durch das Augenloch einen fallenden Kopf.

Buch II ist die Erzählung meiner Träume und Arbeitsnotizen während des ersten Jahres meiner Analyse bei Félix Guattari von November 1981 bis Dezember 1982. Die Analyse wurde fortgesetzt und mit dem Tod von Félix 1992 abgeschlossen.

Jean Sébastien LABERGE (U. Ottawa/Paris Nanterre) – Von der massenmedialen Infantilisierung zur postmedialen Konzertierung

Ein primärer programmatischer Punkt der sozialen Ökologie wird darin bestehen, diese kapitalistischen Gesellschaften aus dem massenmedialen Zeitalter in ein postmediales Zeitalter zu überführen; damit meine ich eine Wiederaneignung der Medien durch eine Vielzahl von Subjektgruppen, die in der Lage sind, sie auf einem Weg der Resingularisierung zu verwalten. (Guattari 1989c: 61)

Dieser Beitrag soll das Projekt eines Übergangs vom massenmedialen zum postmedialen Zeitalter darstellen und es in das Projekt einer Neuerfindung der Demokratie einordnen, das auch von Félix Guattari vorangetrieben wird, der vom „Übergang vom medialen Konsens-Zeitalter zu einem postmedialen Dissens-Zeitalter“ spricht. (Guattari 1989a: 23) Während das Aufkommen der neuen Informations- und Steuerungstechnologien [ICT] das Aufkommen von verblüffenden Erfassungsgeräten ermöglicht hat, erkennt Guattari die Möglichkeit, diese Technologien zu mobilisieren, um neue Freiräume zu schaffen. Nicht mehr die Medien mobilisieren, um die Massen in einer infantilisierenden Vereinfachung der Realität zu serialisieren, sondern Mittel der Konzertierung entwickeln, die die kollektive Intelligenz fordert, indem sie den Singularitäten und der Komplexität der Situationen einen Platz einräumt.

Das Postmedium steht nicht einfach den infantilisierenden Massenmedien entgegen, sondern der Gesamtheit der kollektiven Einrichtungen, die normierte Subjektivitäten vorfertigen.

Die Verbindung heterogener Elemente, die für die Transversalität charakteristisch ist, ermöglicht es, die Tatsache zu betonen, dass die Äußerung immer an der Schnittstelle mehrerer Perspektiven stattfindet. Es ist sogar die Fähigkeit, in verschiedenen Universen zu klingen, die ihr Konsistenz verleiht.

Angesichts der Veränderungen, während die postmoderne Position zur Krönung des Desengagements gemäß dem neoliberalen Laissez-faire führt, und zwar bevor andere das Ende der Geschichte verkünden, ist Guattari der Ansicht, dass „was man daraus schließen kann, ist, dass die früheren sozialen Praktiken, die des Syndikalismus und der verschiedenen Ausprägungen der linken Parteien, bankrott gegangen sind!“ (Guattari 2013: 211) Daher seine Betonung der Wichtigkeit, Praktiken neu zu erfinden, Praktiken zu finden, die den aktuellen Bedingungen entsprechen.

Frédéric LENEVEU (Philosophie) – Das Elend der Affekte, die Fakultativen Regeln

Diese Arbeit ist eine Möglichkeit, gegen eine bestimmte Verteilungsordnung des philosophischen Wortes anzukämpfen und darauf zu reagieren, indem sie lebendige Aktivitäten von Angesicht zu Angesicht anbietet, um ein „Wort“ zu behaupten, das „nicht darauf verzichtet hat, verkörperte Bedeutungen zu produzieren“, wie F. Guattari es formuliert.

Wir werden diskutieren und versuchen, mit Félix Guattari zu entfalten, wie die Kontrolle der Affektproduktion eine politische Herausforderung ist, die in der Bildung und Transformation von Subjektivitäten operiert: „Die Misere ist eine Misere der Affekte, deren Privatisierung eine Entwertung der Lebensmöglichkeiten mit sich bringt …“.

Die Sensibilität als die Kraft, betroffen zu sein und betroffen zu machen, bestimmt und drückt die Aufteilung zwischen dem Heiligen und dem Profanen aus. Sie ist kontingent und impliziert zum Teil eine Geografie der Regierungspraktiken und des Widerstands.

Viviana LIPUMA – „Ein Oktopus im schmutzigen Wasser“: Die notwendige Verflechtung von Begehrens- und Interessenkämpfen im Techno-Liberalismus.

Für Félix Guattari ist der Kapitalismus nicht nur ein soziales System zur Produktion materieller Objekte, sondern ebenso sehr ein semiotischer Operator, der eine Reihe von Zeichen herstellt und in Umlauf bringt, um die Grundlagen für seine Aufrechterhaltung und Entwicklung zu sichern, dank einer Arbeit der Segmentierung der Subjektivität und der daraus resultierenden sozialen Stabilität. „Was das Kapital kapitalisiert, ist semiotische Macht“, behauptet er: Die Massenmedien, die Werbung, das Fernsehen, aber auch im weiteren Sinne die Schule, die Familie, das Krankenhaus sind somit die Instanzen, die solche kapitalkompatiblen Zeichen produzieren. In der Hoffnung, den verheerenden Auswirkungen dieser subjektiven Walzung entgegenzuwirken, begrüßt Guattari in den ökosophischen Schriften das Ereignis eines „postmedialen Zeitalters“. Die Entwicklung neuer Informations- und Kommunikationstechnologien (IKT), die für viele Menschen zugänglich und leicht zu handhaben sind, ermöglicht in der Tat den Ausbruch von Singularisierungsprozessen durch Subjektgruppen, die mit der kapitalistischen Standardisierung brechen und daher aus Sicht der mentalen Ökologie revolutionär sind. Es handelt sich um neue Äußerungsarrangements, die eine Grundlage für die Expressivität der Individuen und die Wiederherstellung kollektiver politischer Vorstellungswelten bilden und die auf eine „molekulare Revolution“ in den Bereichen der Sensibilität und des Begehrens hinarbeiten. Gleichzeitig entwerfen Informatik und Telematik ein neues Zeichenregime für eine neue Art der Mehrwertgewinnung. Governance, Datensammlung, Algorithmen und neue digitale Schreibweisen sind Zeichen, die auf keine Signifikanten verweisen, die mit semantischen Referenten verbunden werden können, die auf eine Unterwerfung unter die Existenzmodelle des Kapitalismus abzielen, die aber aus Sicht der Entwicklung einer sozialen Alternative zu diesem nicht weniger schädlich sind. Bereits Anfang der 1980er Jahre achtete Guattari auf die Ereignisse, die die computational turn des Kapitalismus ankündigten, die er als

„Sie betonen die Verarmung der Arbeiter in den Industrieländern, die zunehmende Abhängigkeit der Länder des Südens, den Zerfall der alten Formen des Arbeiterwiderstands und der Solidarität sowie die ökologische Katastrophe, die durch energieintensive Lebensweisen verursacht wird. Wie kann man unter diesen Umständen glauben, dass die „molekulare Revolution“ die soziale Revolution, die immer notwendiger wird, vorantreiben kann?

Dreißig Jahre nach „Die drei Ökologien“ stellt sich das Problem noch akuter. In mehreren Texten wie „Der integrierte globale Kapitalismus und die molekulare Revolution“ (1981) deutet Félix Guattari an, dass die mikropolitische Perspektive zwar zentral ist, aber nicht ausreicht und wir deshalb Wege finden müssen, um die postmedialen Ausdrucksarrangements mit politischen und sozialen „Interessenkämpfen“ zu verbinden. Mit anderen Worten: Aus der neuen mentalen Ökologie müssen neue Organisationsformen und Institutionen hervorgehen, die in der Lage sind, unsere Art und Weise, den Planeten zu bewohnen und uns mit anderen auf globaler Ebene in Beziehung zu setzen, konsequent zu verändern. Wir halten diese Hinweise nach wie vor für sehr wertvoll. Wir werden versuchen, diese Wege zu erforschen, indem wir uns fragen, welche Rolle die IKT bei der Entstehung einer neuen postkapitalistischen sozialen Organisation spielen können, um so den ersten Trugschluss des CMI zu zerstreuen: das Gefühl unserer Ohnmacht.

Tina Mariane Krogh MADSEN (Berlin, Akusmata) – Geological Flows and Machinic Potentialities (zoom)

This presentation takes its departure in an artistic work with sound and philosophy which evolves around affective encounters and their relationship to modes of stratification, on the road to becoming. It is a remote and exploratory paper-format which will be composed of relocated transmissions of geological deterritorializations, words, and live-coded sonic sequences that interweave as an experiment in textuality. Ich möchte dies als eine Assemblage der Enunciation betrachten, die neue Modi des Vorschlags (Guattari, 1989/2012) ins Leben rufen kann, die auf Resonanzen beruhen, die zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Entitäten – Fingern, Code, Steinfragmenten und Wörtern – fließen. Sie nutzt prozessuale Kreativität, um zu diskutieren, wie eine totale Entterritorialisierung erreicht werden kann (Guattari, 1992/1995).

Man könnte sagen, dass es paradox ist, zu versuchen, die Potentiale des Werdens durch Live-Codierung, die auf ihrer algorithmischen Grundlage beruht, zu deterritorialisieren und zu betrachten, aber im Akt des Schreibens von Live-Code und durch die Nutzung seiner inhärenten Potentiale für Fehler, Missverständnisse und sonic chance encounters können wir sagen, dass diese in der Immanenz zwischen Komplexität und Chaos (Guattari, 1992/1995) navigieren, als eine transversale Konnektivität von Algorithmen und Improvisation. Die spezifische Verwendung von geologischen Klängen als Quelle fügt eine weitere Schicht der Beziehung über die Ethik der Beschaffung von Lithik, Steinfragmenten, für den menschlichen Gebrauch – ihre Herkunft und ihren Lebenszyklus – hinzu. So engagieren Sie diese in einer Klangkunstpraxis, die sich für eine ethisch-ästhetische Welt öffnet, die das Makro durch Mikrogesten, Achtsamkeit und Hören diskutiert. Gemeinsam mit Deleuze betont Guattari, dass die Ebene der Konsistenz und der totalen Deterritorialisierung dem Schichtungsprozess immanent immer präsent ist (Deleuze & Guattari, 1980/1987). Es ermöglicht ein Potenzial, bei dem die Vielzahl der Agenten in der Tonausgabe entscheidend ist, sowohl für sein Geschehen als auch für das, was es uns über die Umwelt verrät.

Thomas MICAL (Jindal School of Art and Architecture, Delhi, India) – From Botanical Schizoanalysis to Acid Ecosophy (zoom)

Dieses Projekt entspringt der Notwendigkeit einer Rückkehr zu den revolutionären Impulsen, die innerhalb der Prinzipien der Wunschproduktion und nomadischen Subjektivität in Deleuze und Guattaris Anti-Ödipus (1972) und später A Thousand Plateaus (1980) zu finden sind, insbesondere um den minder-natürlichen Dualismus durch Prozesse der Terraforming des Unbewussten des Individuums durch imaginative Mutationen in den Raumkünsten zu reformieren. In diesem Work-in-progress werden wir zunächst ein Divergenzmodell der Botanischen Schizoanalyse als erste Bewegung behaupten und skizzieren, um den strukturalistischen Behauptungen von Kasems The Science of Love: Botanical Psychoanalysis (2019) entgegenzuwirken. Botanical Schizoanalysis, if possible, would cross the mind-nature dualism towards an entangled hybridity, here proposed as a hyper-activation of the mental ecology (Bateson, Guattari) as world, psychic and vegetal in reciprocal intensification. Hier greifen wir auf neuere Theorien der Pflanzenintelligenz zurück, wie in Marders Plant-Thinking: A Philosophy of Vegetal Life, von der Natur selbst als einer fremden Intelligenz, die tatsächlich bereits im Unterbewusstsein verwurzelt ist. Botanische Schizoanalysis verbindet Pflanzenintelligenz, Alienintelligenz, zweite Naturen und unnatürliche Natur, um sich die Welt wiederbelebt und das Leben neu verzaubert vorzustellen, mit der Cornucopia von Befreiungen und Wünschen, die übertroffen werden. In the contemporary model of mental ecology the mind is not an archive-herbarium but a mind- nature reciprocating mechanism spawning new experiences and schizo-adventures. The unconscious is a secret garden, lush with experiences of desiring-production coiling and uncoiling into the wider outside of the world. Outside, wo das Natürliche als ein riesiges maschinelles Phylum von Strangeness codiert wird. Guattari’s looping explorations give metamodels for producing another order of thought, and these wild ecologies are extended to include trace comments from Guattari’s final Schizoanalytic Cartographies (1989). Multiple natures, multiple ecologies, each terraforming the unconscious opening up new contours of thought is the schematic for a Botanical Schizoanalysis.

We will illustrate these conjectures and conceptual maneuvers suing a range of botanical illustrations from India in Rao’s Hidden Kingdom (2019) as provisional data categories to function as visual / indexical figures to stand for emergent mental ecologies.

Die reziproke Wasp-Orchid-Kopplung in der Natur wird in der hier vorgeschlagenen 2-teiligen Struktur dupliziert – aber sie verlangt nicht nach einer einzelnen Wasp, sondern nach einer Wasp-Fabrik. Dieses Liberation-desire-Projekt erfordert verschiedene Techniken zur Schaffung aktiver Agenten, um den Wechsel von mentalen Ökologien zu Guattaris späterem Re/turn zu ökosophischen Veränderungen in der Welt einzuleiten. Hier könnte die jüngste räumliche (geographische) Wende zum Weltbau einigen Fluglinien folgen, die in Jellis & Gerlach & Dewsbury (eds.) Why Guattari? A Liberation of Cartographies, Ecologies and Politics (2019). Zurück zu den Ursprüngen, zeitgleich mit dem Schreiben von Anti-Ödipus, finden wir, dass die 1970er countercultural happenings (Raumkünstler, die gegen den Kapitalismus und für Schizophrenie siding!) in den ökosophisch-künstlerischen Happenings und Prozessen von Joseph Beuys und seinem Kreis verortet werden können. Es gibt eine unerforschte Nebenkonvergenz von Beuys‘ und Guattaris ökosophischer Ästhetik, und Spuren dieser Nebenkonvergenz können in der heutigen Bio-Kunst, Raumkunst, Umwelt und Installationen gefunden werden. MacCormack & Gardners Ecosophical Aesthetics: Art, Ethics and Ecology with Guattari ist hier hilfreich, indem es eine Reihe von taktischen Operationen entfaltet. Aus diesem Spektrum wollen wir eine extremere Version der aktiven Ökosophie entwickeln, bei der der Zugang zu eindringlichen Visionen und Erfahrungen nach dem von Mark Fisher in seiner letzten unfertigen Schrift („acid communism“) vorgeschlagenen Modell erfolgen kann. Fisher argumentierte, dass ein vorübergehender Wechsel des Bewusstseinszustands („turn on, tune in, drop out“ der psychedelischen Ära) eine dynamische Vision des zukünftigen perfekten Kommunismus initiieren würde – wir schlagen jedoch eine Umkodierung dieses Zustands in einen sehr spezialisierten Begriff des Ökosophischen (eher schamanisch als politisch) vor. Von Learys The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead (1964) aus können wir die Säurerevolution im Bewusstsein, die Vorliebe für veränderte Zustände und die Suche nach neuen Naturen/n verfolgen. Die Herausforderung der Säureökosophie besteht darin, einen höheren Zustand der vorübergehenden Besetzung der Ebene des Wunders zu erreichen, von der aus mutige Psychonauten dann in den Alltag zurückkehren würden – idealerweise, um diese halluzinatorische Realität als aktive botanische Schizoanalysis für das kreative Leben / kreative Projekt(ion) zu implementieren. The return to the machinic phylum of the present environment is a call to spore the world with new wonders for wild productions and explosive desires, free of superstructures for reconfigure environments to liberate a bio-mechanical carnivalesque, and to terraform inwards and outwards with many new soft machines. Wir nennen diese zweite Bewegung Acid Ecosophy.

Véronique NAHOUM-GRAPPE: Eine politische Freundschaft (mit Felix)

Yan Menezes OLIVEIRA :

(Psychologin, Doktorandin an der Federal University of Rio Grande do Sul)

Visualität und das kapitalistische Geschichtsprojekt. Ein Dialog zwischen Guattari und Segato

In diesem Beitrag wird ein Dialog zwischen dem Psychoanalytiker Félix Guattari und der argentinischen Anthropologin in der dekolonialen Perspektive, Rita Segato, vorgeschlagen, ein Dialog, der durch das Konzept der Gesichtigkeit und durch Diskussionen über die Rolle von Geschlecht, Rasse und Minderheiten im historischen Projekt des Kapitals erleichtert wird. Guattari stellt das Gesicht als eine besonders wichtige pragmatische Komponente in der Mikropolitik der Semiotisierung, Selektion und Herstellung eines „sozialen Körpers“ innerhalb des Systems des Integrierten Weltkapitalismus dar. Bei Guattari ist das Thema des Gesichts direkt mit dem Thema von Dur und Moll und ihren Existenzweisen im Kapitalismus verbunden. Segato trägt ausgehend vom Ereignis der kolonialen Moderne, insbesondere der Kolonialisierung des amerikanischen Kontinents, zur Reflexion über die Verteilung von Macht und Prestige bei. Im Anschluss an den peruanischen Soziologen Anibal Quijano verbindet Segato die Entstehung des Kapitalismus und seines räuberischen und ausbeuterischen Geschichtsprojekts mit den Erfindungen Amerikas und der Rassen. Angesichts des Dialogs zwischen dem Psychoanalytiker und dem Anthropologen ergeben sich Gelegenheiten, nach dekolonialen Beiträgen sowohl zur genealogischen Bildung der Komponenten der Formationen von Gesehenwerden aus der Lesart des kapitalistischen Geschichtsprojekts als auch zu seiner Funktionsweise durch das Verständnis von Rasse als Zeichen und dem hierarchischen System des mit den kolonialen Invasionen veränderten Geschlechtsstatus zu suchen. Der thematische Dialog ist gerechtfertigt durch die Bedeutung der Debatten über Gender und Rassisierung in der Gegenwart, durch die Wichtigkeit, die Problematik des Minoritärwerdens aus einer dekolonialen Perspektive zu aktualisieren, und durch die Möglichkeit, Guattari erneut zu besuchen durch eine Annäherung zwischen seinem Verständnis der Bedeutungsmacht der kapitalistischen Semiotisierung oder Semiotisierung des Weißen Mannes und dem dekolonialen Verständnis des modernen enteignenden und räuberischen kolonialen Projekts.

Faciality and capitalist historical project: a dialogue between Guattari and Segato

Dieser Vortrag schlägt ein Treffen zwischen dem Psychoanalytiker Félix Guattari und der argentinischen Anthropologin Rita Segato aus dekolonialer Perspektive vor, ein Treffen, das durch das Konzept des Gesichts und durch Diskussionen über die Rolle von Geschlecht, Rasse und Minderheiten im historischen Projekt des Kapitals erleichtert wurde. Guattari stellt das Gesicht als eine besonders wichtige pragmatische Komponente in der Mikropolitik der Semiotisierung, Selektion und der Herstellung eines „sozialen Körpers“ innerhalb des Systems des Integrated Global Capitalism dar. Bei Guattari ist das Thema des Gesichts direkt mit dem Thema der Mehrheit und der Minderheit und ihren Existenzweisen im Kapitalismus verknüpft. Segato tragen zur Reflexion über die Verteilung von Macht und Prestige aus dem Ereignis der kolonialen Moderne, insbesondere der Kolonisierung des amerikanischen Kontinents, bei. Following the Peruanian sociologist Anibal Quijano, Segato links the emergence of capitalism and its predatory and exploitative historical project to the inventions of the Americas and races. Faced with the encounter between the psychoanalyst and the anthropologist, opportunities arise to seek the decolonial contributions both of the genealogical formation of the components of the formations of faciality from the reading of the capitalist historical project, and on its mode of operation. through the understanding of race as a sign and the hierarchical system of gender status modified with the colonial invasions. Der thematische Dialog ist gerechtfertigt durch die Bedeutung der Debatten über Gender und Rassisierung in der heutigen Welt, durch die Wichtigkeit der Aktualisierung des Themas Werden-Minorität aus einer dekolonialen Perspektive und durch die Möglichkeit, Guattari durch eine Annäherung zwischen seinem Verständnis der Bedeutungsmacht der kapitalistischen Semiotization, oder White Man Semiotization, und dem dekolonialen Verständnis des enteignenden und räuberischen modernen Kolonialprojekts zu revisiting Guattari zu machen.

Paola PELAGALLI und Silvia ROCHET – Deserter le mythe. Analyse der Erstarrung einer Subjektgruppe.

„In dem Maße, in dem die materiellen und territorialen Bedingungen für sie günstig sind, können Subjektgruppen, d.h. Gruppen, die eine kollektive Investition von Wünschen haben, entstehen und ihre volle Wirksamkeit finden. Und unter diesem Gesichtspunkt, da die Struktur der Klinik und ihr sozialer und wirtschaftlicher Kontext so sind, wie sie sind, gehen die Dinge für das Personal und die Bewohner Hand in Hand.“

Félix Guattari, „Le Club de La Borde“, aus Laborde Eclair, 10. Oktober 1973

Ausgehend von den Beobachtungen und Überlegungen einer Psychologin und einer Ethnologin, deren jeweilige Wege sich im Kontakt mit dem Erbe und dem, was von der institutionellen Psychotherapie fortbesteht, gebahnt haben, möchten wir zur Reflexion dieser Treffen rund um Félix Guattari beitragen, indem wir die Umwandlung der Subjektgruppe in eine unterworfene Gruppe mit der Fixierung auf das Gruppenideal als Konstante zum Gegenstand machen.

Ausgehend von der Entwicklung der Gruppendynamik in einem zeitgenössischen therapeutischen Club möchte unser Beitrag aufzeigen, dass die symbiotische Treue zur Institution – sowohl der Nutzer als auch des Pflegepersonals – davon abhängt, dass sich die Identität auf die Teilnahme am institutionellen Mythos zurückzieht. Wir möchten auf Situationen eingehen, in denen der individuelle Zusammenbruch in diesen Krisenzeiten von der Destituierung des Mythos abhängt – und diese somit immer wieder heraufbeschwört. In diesen wiederkehrenden Fällen wird das Bindemittel der Gruppe eher die Performativität einer Zeremonie und der Erzählung um den institutionellen Mythos als die kollektive Dimension, die als Anordnung von Singularitäten verstanden wird.

Wir erleben in der Tat die Zeit nach den Winterjahren, in denen das spitalexterne medizinisch-soziale Umfeld, wie verschiedene Sektoren der Gesellschaft, um den Zusammenbruch der öffentlichen Institutionen und die sukzessive Vereinnahmung durch die neoliberalen Kriegsmaschinen abzuwenden, von einer neuen Tendenz zur Klaustrophilie erfasst wird (Facchinelli, 1983). Wie kann die „offene“ Gruppe, eine organisierte Institution oder militante Subjekte von „draußen“, wenn sie nicht mehr gegen einen äußeren Feind kämpfen kann, in den Konturen der drohenden Auflösung der Gruppe und des Verrats des Ideals ihren neuen Feind finden?

Nach einer akademischen Laufbahn an der Schnittstelle zwischen Geistes- und Sozialwissenschaften absolviert Paola Pelagalli derzeit ein Doppelstudium in klinischer psychoanalytischer Psychopathologie an der Universität Paris und in Theaterwissenschaften an der Doktorandenschule der Universität Sorbonne Nouvelle-Paris 3.

Silvia Rochet ist Doktorandin in Sozialanthropologie an der Universität Lille (Clersé) und der Université de Paris-Cité (Cermes3).

Fred PINAULT – Schallmauer. Das Orchester aus Betonsteinen. Klangperformance. Für 4 Performer und eine Steckdose.

Das Blockhausorchester hat keinen Dirigenten Das Blockhausorchester
hat keine Mindest- oder Höchstgrenze für Performer Das Blockhausorchester beinhaltet keine anderen Instrumente als elektrische Blockhäuser und Verstärker Das Blockhausorchester
hat keinen anderen Zweck als das Bewusstsein zu entfremden
Das Blocksteinorchester hat kein anderes Thema, als den Klang von Blocksteinen, die durch Lautsprecher verstärkt werden, sichtbar und hörbar zu machen Das Blocksteinorchester
ist nicht schön wie das zufällige Zusammentreffen einer Nähmaschine und eines Regenschirms auf einem Seziertisch
Das Blocksteinorchester ist physisch und wortwörtlich

„Das Kapital, die Energie, die Information, das Signifikante sind Kategorien, die uns an die ontologische Homogenität der biologischen, ethologischen, ökonomischen, phonologischen, skripturalen, musikalischen usw. Referenzen glauben lassen. Im Kontext einer reduktionistischen Moderne ist es unsere Aufgabe, wiederzuentdecken, dass jeder Beförderung an einer maschinellen Kreuzung „eine spezifische Konstellation von Bezugswelten entspricht, von der aus sich eine nichtmenschliche Äußerung etabliert“.¹⁰

Diese Performance ist ein praktisches Experiment mit der maschinellen Heterogenese im Bereich der Musik. Obwohl Musikrichtungen wie Free Jazz oder freie Improvisation schon seit vielen Jahren die Beziehungen zwischen Hierarchie, Komposition und Bedeutung innerhalb des musikalischen Ausdrucks und der pluralistischen Kreation in Frage stellen, scheint die diesen Musikrichtungen innewohnende instrumentale Spielweise und die zugrunde liegende Denkmodalität es nicht zu ermöglichen, sich ganz aus einer bestimmten Beziehung zum Diskurs, zur Sprache, zur Dialektik oder allgemeiner zu den üblichen Kategorisierungsmodi des Signifikanten zu lösen. Indem sie eine Regression vom Klang zum Geräusch durchführt und sich für die Interaktionen der Klänge untereinander interessiert, hat die bruitistische Musik seit mindestens John Cage dazu beigetragen, dass es einen kreativen Ansatz gibt, der sich vom musikalischen Zeichen emanzipiert, egal ob man es melodisch oder harmonisch betrachtet, indem er sich für das akustische Signal in seiner materiellsten Form interessiert. Die Performance knüpft an diese Tradition an, indem sie durch das Spiel der Musiker mit diesem unpraktischen, schweren Instrument mit zweifelhaften Klangeigenschaften die physischen Interaktionen der Klänge und der Musiker untereinander durch Rückkopplungen, In- terferenzen und Bewegungseffekte sichtbar und hörbar macht.

Noëlle PLÉ (Université Libre de Bruxelles/Toulouse Jean-Jaurès) – Denken mit präverbalen Intensitäten

In Chaosmose, einem Werk, das den Begriff der Subjektivität neu überdenken soll, schreibt Guattari: „Der Begriff ‚Kollektiv‘ muss hier im Sinne einer Vielheit verstanden werden, die sich sowohl jenseits des Individuums, auf der Seite des Socius, als auch diesseits der Person, auf der Seite präverbaler Intensitäten, entfaltet und eher einer Logik der Affekte als einer Logik klar umrissener Ganzheiten unterliegt.“

Das Denken mit diesen präverbalen Intensitäten und dieser Logik der Affekte verschiebt die Frage der Subjektivität außerhalb der Grenzen, die durch die Begriffe Struktur, Signifikant und Identität gesetzt werden. Das bedeutet, dass nichts in einer bestimmten, unveränderlichen Form erstarrt ist: Unsere Körper, unsere Identitäten, unsere Gruppen, unsere Art, gemeinsam zu leben und zu sterben, bezeichnen keine festen Entitäten, die die Sprache mit einem Mal erfassen könnte. Diese Zone des Präverbalen, unterhalb oder jenseits des Regimes der Diskursivität, dieser Wunsch, die Sprache mit anderen Dimensionen dessen, was wir sind und was geschieht, zu kontaminieren, führt mich mit Guattari auf die Seite des Soma und der lebenden Körper.

Die vibrierende Leinwand der Realität existiert nicht vor den Bewegungen, die sie hervorbringt: Sie mutiert im Zuge der vielfältigen Interaktionen, die in ihr stattfinden. Gesten, die von einer Vielzahl menschlicher und nicht-menschlicher Existenzen geteilt werden, wie z. B. Spuren ziehen, atmen, wachsen, bauen, geboren werden und sterben, tragen zur Veränderung unserer Lebensräume bei, in denen eine Vielzahl von Körpern und Unkörperlichkeiten koexistieren. Diese Gesten, die variieren und sich wiederholen, formen unsere gelebten Landschaften; sie sprechen von der Interaktion mit sich selbst, mit dem anderen, mit der Erde, aber auch von der sinnlichen Materialität unseres Lebens und den Spuren unserer Passagen. Diese Gesten zwingen uns, auf der Ebene der Erfahrung zu denken, die gerade gemacht wird, dort, wo es zu denken, zu weben und zu experimentieren beginnt.

Im Anschluss an Ihren Aufruf möchte ich das Guattarianische Denken hinterfragen, indem ich die folgende Frage formuliere: Wie können wir unsere Körper als intensive Erfahrungszonen denken, in denen wir andere Handlungs- und Begehrenskräfte kultivieren können? Mein Interesse gilt Spuren und anderen Abdrücken, um zu sehen, was sich in dieser intensiven Zone abspielt, die der Diskursivität fehlt, einer Zone, die von Zeichen aller Art bevölkert ist und die Frage nach dem Sinn immer wieder neu stellt.

Nicolas PRIGNOT, (ESA St-Luc und ERG, Mitglied des GECo (ULB), Brüssel ULB Brüssel) – Machinic Illness and regimes of subjectivity (Machinische Krankheit und Regime der Subjektivität) (Präsentation auf Englisch)

Der maschinelle Charakter hat Guattaris Werk immer wieder durchzogen. Wir möchten zeigen, inwiefern das Denken durch die Maschine es ermöglicht, die korrelative Produktion von Subjektivität, Sozius und Welt zu verstehen, und zwar anhand eines Falls, bei dem es um die Kontroverse um die Existenz einer Krankheit, der Elektrosensibilität, geht. Diese Krankheit betrifft Menschen, die unter dem Vorhandensein von elektromagnetischen Wellen (im Zusammenhang mit Mobiltelefonen, WiFi, Linky usw.) in ihrer Umgebung leiden. Aktivisten und Patientenorganisationen sehen darin einen Vorboten großer Gesundheitsrisiken. Die Pathologie spielt in der Kontroverse über die Gefahren von Wellen eine zentrale Rolle, da sie als Beweis für die Möglichkeit dient, dass diese den menschlichen Körper beeinflussen. Kritiker verweisen die Pathologie immer wieder auf eine seltsame Form der Technophobie, die in den Bereich der Psychopathologie fällt und nichts mit Wellen zu tun hat.

Diese Kontroverse um die Elektrosensibilität zeigt zwei maschinelle Regime der Produktion von Subjektivität, die sich gegenüberstehen. Abgesehen von den wissenschaftlichen Kontroversen um die Elektrosensibilität sind es zwei Regime, die die Welt unterschiedlich definieren, die miteinander im Clinch liegen. Sie definieren sowohl, was zur Psyche gehört, als auch, welche Bestandteile der Welt als wirksam angesehen werden (Wellen auf den Geist oder auf den Körper), welche Logiken das Recht haben, am Werk zu sein, welche sozialen Arrangements akzeptabel sind usw. Sie definieren auch, wie die Welt zu verstehen ist.

Dieser Fall zeigt, wie sehr die von Guattari in den drei Ökologien definierten „Bereiche“ nicht unabhängig sind, sondern in Regime der Ko-Definition eintreten: Die Psyche wird in Bezug auf das Soziale und das Natürliche definiert, und keiner dieser Pole hat ohne die anderen einen Sinn. Die Kontroverse erscheint als ein (auf der Seite der Aktivisten minoritärer) Kampf um die Existenz eines bestimmten Regimes der Welt.

John PROTEVI (Loyola University, Chicago University, USA) – –

Zur Verwendung des Begriffs „autopoietisch“ in Chaosmose (Zoom)

Radek PRZEDPELSKI (Trinity College, Dublin/Maynooth University) – What is Machinic Phylum?

Mein Papier greift auf Guattaris Tagebucheinträge aus den frühen 1970er Jahren zurück, die von Deleuze mit Anmerkungen versehen wurden, um eine Medienarchäologie eines fundamentalen, aber notorisch unterbelichteten Konzepts in Deleuze und Guattari zu betreiben. Machinic phylum wird in Opposition zu mechanism gesetzt und mit der kontingenten Selbstregulation über eine Reihe heterogener Register hinweg in Verbindung gebracht. However, rather than a form of Simondonian transductive materialism-a Simondonism which marks the horizon of creative thought today, I am going to excavate a Leroi-Gourhanian and Nietzschean lineage of this elusive concept, zooming in on how it constitutes at once a form of decolonial geophilosophy grounded in an inquiry into Early Iron Age Eurasian metallurgical technics AND a form of contingent ungrounding, drawing a continuum of deterritorialization processes. Abschließend möchte ich auf Resonanzen zu Yuk Huis Konzept der Kosmotechnologien hinweisen.

BIO:

Dr. Radek Przedpełski ist ein migrantischer Künstler sowie Medien- und zeitgenössische Kunstwissenschaftler, der interaktive digitale Medien in der School of Computer Science and Statistics am Trinity College Dublin und an der Maynooth University lehrt. Radek schloss sein Studium am Trinity College Dublin mit einem PhD in Digital Art and Humanities ab. Am TCD organisierte Radek eine Konferenz über Kunst im Anthropozän (2019), bei der er einen Themenstrang über Postkino kuratierte; eine Konferenz über Deleuze und Kunst (2016); und ein Symposium über Deleuzianische Ästhetik und Multiplizität (2018). Radek ist zusammen mit Steve Wilmer Herausgeber eines Bandes über Deleuze, Guattari und die Kunst der Multiplizität, der 2020 von der Edinburgh University Press veröffentlicht wird. Im akademischen Jahr 2020/21 war Radek als Postdoctoral Research Associate an dem transdisziplinären Projekt Tackling the Carbon Footprint of Streaming Media beteiligt, das an der Simon Fraser University von der Medienwissenschaftlerin Laura U. Marks und ICT Engineer Stephen.

Peter PAL PELBART (U. P. C. Sao Paulo, Brasilien) – Die Ökologie des Virtuellen

Félix Guattari hat sich auf eine „Ökologie des Virtuellen“ bezogen. Dieser Begriff bedarf der Vertiefung entlang zweier Achsen. Die eine ist konzeptuell und lässt die mentale oder subjektive Ökologie, wie sie in Die drei Ökologien erscheint, einerseits und das vierköpfige Diagramm in Schizoanalytische Kartographien andererseits zusammenspielen. Diese Kreuzung wird es uns ermöglichen, den Status der Virtualität in der Guattarianischen Maschine besser zu bestimmen. Die zweite Achse entsteht aus den konkreten Kontexten im heutigen Brasilien, insbesondere der Herausforderung der Kämpfe der amerikanischen Ureinwohner, aber auch der schizoanalytischen Praktiken. Die politische Funktion der Enchantés für die einen und die schizo-szenischen Experimente für die anderen verdeutlichen nur das Elend unserer kolonialisierten Normopathie. Nun machen einige Beiträge von Stengers, Tobie Nathan, Desprett, Glowczewski, Viveiros und anderen, indem sie dem Unsichtbaren Raum geben, seine heterogenen Effekte sichtbar.

Am Ende dieses kreuz und quer verlaufenden Weges soll deutlich werden, wie konkret in verschiedenen Bereichen der Anteil der Virtualität – mit den verschiedenen Bezeichnungen und Deklinationen, die er bei Guattari oder anderen erhält – die Offenheit und Vitalität der betrachteten Prozesse sicherstellt. Ausgehend von einer der Komponenten der ökosophischen Perspektive hoffen wir, deren zunehmende Dringlichkeit und Aktualität in unserem Kontext zu betonen, vor allem aber ihre Resonanz auf das aufzuzeigen, was heute gegen den vorherrschenden Faschismus in den Tropen, die Guattari gerne besuchte, geschieht.

Marcelo REAL (U. Republica, Montevideo URUGUAY/Paris 8) – Die Komposition von Empfindungen bei Félix Guattari

Wir kennen die deleuzoguattarische Dreiteilung gut: In dem Moment, in dem sich jemand mit seiner eigenen Gegenwart verbindet, sich von ihr losreißt, um ihre Zukünfte und Virtualitäten zu durchlaufen, überschneidet er sich im Chaos des Gehirn-Subjekts entweder mit einer Form des Konzepts, einer wissenschaftlichen Funktion oder einer Kraft der Empfindung.

Guattaris mündliche und schriftliche Mitteilungen, die sich insbesondere mit dem Thema der Empfindung befassen und deren Entwürfe im IMEC aufbewahrt werden, und die unmittelbar vor und nach der Veröffentlichung von Was ist Philosophie? erscheinen, vermitteln uns ein ganz anderes Bild von der Geschichte dieses Buches als die gängige Version, die einem deprimierten Guattari wenig Raum für die Abfassung lässt. Guattari fügt dem Dreigestirn Philosophie-Wissenschaft-Kunst eine Variante der Kunst als Kompositionsebene der Empfindung hinzu, die das „szientistische Paradigma“ der Geistes- und Sozialwissenschaften (ihre objektivierende Neutralität) herausfordert: die Ebene des Unbewussten (Primärprozess) oder die Ebene der existenziellen Territorialitäten. In dieser Hinsicht ist die Ebene der Empfindung die Ebene der Produktion von Subjektivität, die sich nicht auf das Feld der Kunst reduzieren lässt, sondern auch die Psychoanalyse und die institutionelle Psychotherapie (das Objekt des Begehrens, das Teilobjekt im Sinne Winnicotts, das institutionelle Objekt [Gruppe-Subjekt]), die Übertragung und die kollektiven Anordnungen von Äußerungen, die in diesen Feldern produziert werden, einschließt. Mit anderen Worten, sie ist auch die Ebene der (Mikro-)Politik der Empfindung.

Als Guattari die radikale Trennung zwischen dem literarischen und dem wissenschaftlichen Feld anprangerte, die ein Axiom der westlichen Kultur zu sein scheint, betonte er: „Die Literaturwissenschaftler sind sich nicht bewusst, dass ein Werk wie Die Suche eine wissenschaftliche Erkundung darstellt, genauso wie das Werk von Freud oder Newton“: Erforschung der „perzeptiven Überlappungen“, der Mutationen der Wahrnehmungskomponenten und der Sinneskoordinaten, der Dimension der Empfindung (das sinnliche Werden); das Gleiche gilt für die „psychedelischen“ Arbeiten von Michaux und der Beat-Generation, die alle Sprachen der Empfindungen erfunden haben.

Ich möchte daher auf die Prozesse des Aufbaus einer neuen Sensibilität eingehen, die Guattari als „das neue ästhetische Paradigma“ bezeichnet.

Barbara RETTIG: „Träume„.

„Die Wahrheit ist nicht in einem Traum,
sondern in vielen Träumen“

Radiostream zur Ausstrahlung der Aufnahmen des Seminars „Träume“ 2020-2022.
Direkte Höradresse :

http://stream.transglobal-studies.org:8000/reves.mp3

Das Seminar „Träume (Das Archiv zwischen Poetik, Politik und der Gewalt der Geschichte)“ beschäftigte sich mit dem geträumten Leben und mit dem, was uns beeinflusst, indem es gleichzeitig unsere Beziehung zur Welt beeinflusst. Dabei ging es übrigens nicht nur darum, den Traum als Forschungsgegenstand zu hinterfragen, sondern auch um die Dimension der Subjektivität.

Zwar hat die Psychoanalyse eine Auffassung vom Traum entwickelt, die ihn als Prozess und Bewegung definiert, doch neigte sie dazu, diese Bewegung auf abstrakte Weise zu interpretieren. Dabei wurde die subversive Kraft dessen, was Freud in Die Traumdeutung als Traumarbeit bezeichnete, als produktive Bewegung, die die Art und Weise, wie wir die Welt erleben, verändert, fast vergessen. Für postmarxistische Gedanken ist diese Bewegung eine der Ausdrucksformen des subjektiven Lebens und folgt einem dialektischen Ansatz, der die Negativität betont, oder einer pluralistischen Ontologie. Es handelt sich dann nicht mehr um eine Abwesenheit von sich selbst im Bewusstsein, sondern um die Integrität der menschlichen Erfahrung, die quer zu den individuellen und kollektiven Dimensionen verläuft, in die sich zugleich das Gedächtnis und die Geschichte einschreibt und die sie mit der Bewegung der Schöpfung verwandt.

Von hier aus machen die Begriffe der Souveränität in der kreativen Geste oder im klassischen psychoanalytischen Schema Platz für eine erneute Befragung durch die Abenteuer der institutionellen Analyse, der narrativen Sozioanalyse, der Anthropologie und der kritischen Theorie, der politischen Studien, der feministischen Studien, der Gender- und Subalternitätsstudien sowie der Erfindungen in Literatur und Kunst.

Indem man der Spur der Träume folgt, die par excellence selbst ein Außerhalb der instrumentellen Vernunft sind, entdeckt man die Figuren des Anderen, die auf untergeordnete Weise einbezogen wurden, von denen sie Träger der emanzipatorischen Ladung ihrer Ungehorsamkeit bleiben, und einige Übergänge zwischen Philosophie und Schöpfung.

Archiv der Seminarprogramme :
https://llcp.univ-paris8.fr/seminaire-reves-jeunes-chercheur-e-s-2020-2021
https://llcp.univ-paris8.fr/seminaire-reves-ii-jeunes-chercheur-e-s-2eme-semestre-2021-2022
https://llcp.univ-paris8.fr/journee-d-etudes-au-dela-de-l-archive-19-06-2021-2428

Patrick RIECHERT (Politikwissenschaft Department, Freie Universität Berlin)

Milieu, Maschine, Subjektivität: Konfigurationen experimenteller Regierungen

Dieser Beitrag stellt eine provokative Lesart von Guattarians – und angrenzender – Theorie und Praxis dar und arbeitet einen Punkt heraus, der in einer kürzlichen Zusammenarbeit mit Elena Vogman („Machinic Extimacy“, 2021), S. 126-9) gemacht wurde: seine Isomorphismen zur ‚Counterculture-Cyberculture‘-Baugruppe (Turner, 2006), die zeitgenössische digitale Subjektivität prägen würden.

Es gleicht Guattaris ‚maschinelle Produktion von Subjektivität‘ (1995; 2009) mit den Subjektivierungslinien von Foucaults Dispositiven (Deleuze, 1992) ab, in denen sie einem strategischen Zweck dienen (Foucault, 1980). Experimental governmentalities‘ designate thus assemblage wherein governmental techniques and rationalities drawn from heterogenous domains are attempted in bounded settings, functioning as ‚governance laboratories‘; intentional or not, they may eventually integrate with the prevailing governmentality which they had formed in critical of.

Im Fall dieser Guattarian/Institutional Psychotherapy Assembly tat sie das nicht. Die kalifornische „Parallele“ tat dies jedoch, indem sie Personal Computing und Informationsökonomie aus der amerikanischen Gegenkultur der 1960/70er Jahre kristallisierte (Turner, 2006). Though vastly different in approach and scope, they reveal isomorphisms insofar as they respond to similar promatizations of psychic alienation, aim to produce new subjectivities, share an epistemological lineage in cybernetics, reach to media and art as crucial tools, employ (quasi-)algorithm ordering (c.f. Caló, 2016), exert institutional-infrastructural design, attempt to foster contingent encounters, create new forms of valuation, and feature similar aesthetics of representation (remarked also by Erkan, 2019). Moreover, in their emphasis on production, choice, dehierarchization, and singularisation – as well as their disposition to „environmental regulation“ (Dean & Zamora, 2021) and critique of institutions – they reveal strategic-functional resemblances to neoliberalism and attendant projects such as „neuroliberal“ behavioural policy, design economics, and platformisation.

The aim here is not to reduce one domain to another (as e.g. Goffey, 2020 warns against), but to identify where and how these distinct approaches address the same problems, similar problems, and elucidate the conditions of their divergence. Zu einem großen Teil ist das Projekt eines der interdisziplinären Übersetzung. As the terminology of governmentality intimates, Foucault’s genealogy of governmental rationalisation (2008, 2009) provides a framework for this project, deploying the concept of the device as a particular, „strategic“ (Foucault, 1980) form of the Deleuze-Guattarian assemblage or machine. Following this prototypical approach, it aims to create a conceptual mapping between established, emergent, and experimental forms of governing (such as behavioural datafication,

Visualisierung und Schnittstellendesign – siehe z. B. Bratton, 2016) und können auf neue potenzielle Wege hinweisen, die es zu erforschen gilt.

Referenzen

Bratton, B. H. (2016). The Stack: On Software and Sovereignty. MIT Press. https://doi.org/ 10.7551/mitpress/9780262029575.001.0001.

Caló, S. (2016, April 23). The Grid. Anthropocene Curriculum. https://www.anthropocene- curriculum.org/contribution/the-grid

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Deleuze, G. (1992). „Was ist ein Dispositiv? “ In T. J. Armstrong (Hrsg.), Michel Foucault, philosopher: Essays (S. 159-168). Harvester Wheatsheaf.

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Foucault, M. (1980). The Confession of the Flesh: A conversation with Alain Grosrichard, Gerard Wajeman, Jaques-Alain Miller, Guy Le Gaugey, Dominique Celas, Gerard Miller, Catherine Millot, Jocelyne Livi and Judith Miller. In C. Gordon (Hrsg.), Power/knowledge: Selected interviews and other writings, 1972-1977 (1st American ed, pp. 194-228). Pantheon Books.

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Goffey, A. (2020). La Borde and the Analytic Practices of Jean Oury. Visual Cultures Public Programme Lecture Series, London. https://www.youtube.com/watch?v=iLITiFxAB9E

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Guattari, F. (2009). Chaosophy: Texts and interviews 1972-1977 (S. Lotringer, Ed.; D. L. Sweet, J. Becker, & T. Adkins, Trans.). Semiotext(e).

Reed, P. (2018). Uncertainty, Hypothesis, Interface. _AH Journal, 00. https://web.archive.org/ web/20180322080411/http://www.ah-journal.net/issues/00/uncertainty-hypothesis-interface

Riechert, P. U., & Vogman, E. (2021). Machinic Extimacy. In Lou Cantor (Ed.), Intersubjectivity. Relative Intimacies (Vol. 3, pp. 120-132). Sternberg Press.

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Schmidgen, H. (1997). Das Unbewusste der Maschinen: Konzeptionen des Psychischen bei Guattari, Deleuze und Lacan. W. Fink Verlag.

Turner, F. (2006). From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism. University of Chicago Press.

Whitehead, M., Jones, R., Lilley, R., Howell, R., & Pykett, J. (2019). Neuroliberalism: Cognition, context, and the geographical bounding of rationality. Progress in Human Geography, 43(4), 632-649. https://doi.org/10.1177/0309132518777624

Ricardo ROBLES RODRIGUEZ (Universität Paris 8) – Transfeministische Kartografien: Der Einfluss von Félix Guattari auf die feministischen und sexuellen Dissidenzbewegungen im spanischsprachigen Raum.

Die spanischsprachigen Transfeminismen schlagen neue Wege vor, Trans-Themen jenseits der „Gier nach Universalisierung und Homogenisierung“ (Torres, 2014) zu begreifen. Diese ästhetisch-politische Bewegung (Guattari, 1989) stellt die sexuelle Differenz, Hierarchien, Identitarismen und Räume der Wissensproduktion in Frage. Sie wurde in den 2000er Jahren aus einer Diaspora von Kollektiven (Medeak, Guerrilla Travolaka, Post-Op), Philosophen und Künstlern gebildet und findet in der Veröffentlichung des Manifesto por una Insurreccion Transfeminista (2010) häufig einen Gründungsakt. Ihr Erbe reicht bis heute in alle sozialen Bewegungen hinein und überschreitet die Grenzen des spanischsprachigen Raums.

Diese Arbeit hebt die Originalität der Transfeminismen in ihren innovativen Neuinterpretationen von Félix Guattari hervor. Zunächst wird eine Neudefinition des Transfeminismus anhand des Guattarianischen Konzepts der Transversalität (S. Valencia, C. Meloni, H. Torres) erläutert. In einem zweiten Schritt analysiert er die Reaktualisierung der Schizoanalyse durch Paul B. Preciado anhand neuer Konzepte wie der Queeranalyse (2008) oder der ren@rde-Kartografie (2012). Schließlich analysiert diese Arbeit die Praktiken der transfeministischen Kollektive der 2000er und 2010er Jahre (Drag-king- oder Squirting-Workshops, Post-Porn) und die Komplexität ihrer Arrangements kollektiver Äußerungen, die neue Mikropolitiken des Geschlechts entfalten (Preciado, 2010).

Diese Arbeit soll einen Beitrag zum poststrukturalistischen theoretischen Hin und Her zwischen Frankreich und Spanien leisten. Sie soll den Reterritorialisierungen einiger zeitgenössischer Diskurse über Transfragen entgegenwirken. Es schlägt Transfeminismus als einen rhizomatischen Anarchismus vor, der aus einem multiplen politischen Subjekt, ungewöhnlichen Allianzen (Galindo, 2013) und nicht-hierarchischen sozialen Forderungen besteht.

Suely ROLNIK (Sao PAULO, UCP, Brasilien) – Die Spinnen, die Guarani und die Guattaris. Anmerkungen zur Dekolonisierung des Unbewussten

Die „Guattaris“ ist eine der Bezeichnungen, die wir dem Ensemble geben könnten, das aus den Vertretern einer der Perspektiven besteht, die innerhalb des Denkens der modernen westeuropäischen Welt im Streit liegen. Es handelt sich um eine Perspektive, die das Denken auf die theoretisch-pragmatische Abkehr vom Regime des kolonial-rassisch-patriarchalisch-kapitalistischen Unbewussten lenkt, dem Regime, aus dem sich die existentielle Konsistenz der fraglichen Welt ergibt, ohne die sie nicht zustande käme. In Lateinamerika war diese Perspektive bei den indianischen und afro-deszendenten Völkern schon immer präsent, aber ihre Präsenz in der öffentlichen Szene wurde im letzten Jahrzehnt durch die von ihren Völkern angeführten Bewegungen aktiviert und intensiviert, parallel zu ihrer Aktivierung durch die feministischen und LGBTQIA+-Bewegungen. Mein Ausgangspunkt werden die Affekte sein, die durch drei Begegnungen und den Nachhall zwischen diesen Affekten in meinem Körper erzeugt wurden: zunächst die Begegnung mit diesen Bewegungen (wobei ich Vokabeln auf Guarani bevorzuge); dann die Begegnung mit den „Guattaris“; und schließlich die Begegnung mit den Spinnen. Auf diese Weise möchte ich Wege rund um das Regime des Unbewussten (oben zitiert) und die Art der Subjektivierung, die es hervorbringt, vorschlagen: die strukturelle Neurose. Ich werde meine Aufmerksamkeit auf das Räderwerk der von diesem Regime betriebenen Weltenfabrik und den zentralen Platz richten, den in dieser Fabrik der auf Menschen angewandte Begriff der Rasse als strukturierendes Prinzip der Axiome einnimmt, mit denen ihre Formationen im sozialen Feld entstehen. Diese Anregungen ergeben sich im Rahmen der kollektiven Arbeit an der Schaffung von Kampfmitteln in der Sphäre des Unbewussten, die Guattari als Mikropolitik bezeichnet. In diesem Bereich wird eine Welt produziert und reproduziert, aber hier liegt auch ihre Kraft zur Veränderung. Guattari hat sein ganzes Leben lang obsessiv darauf bestanden, dass es unmöglich ist, sich der Katastrophe des gegenwärtigen Zustands der Dinge zu stellen, ohne sie auch in dieser Sphäre zu bekämpfen, wobei er diesen Kampf mit seiner Konfrontation in der makropolitischen Sphäre artikuliert.

Vladimir SAFATLE (Philosophie, Universität von Sao Paulo Forschungslabor für Sozialtheorie, Philosophie und Psychoanalyse)

Anne SAUVAGNARGUES (Philosophie, Paris-Nanterre) – Die Chaosmose

Mathias SCHÖNHER (Universität Wien/ Bauhaus-Universität, Weimar) – Guattaris Animismus/ L’animisme de Guattari/ Guattari’s Animism

Eduardo Viveiros de Castro schrieb an Donna Haraway: „Animism is the only sensitive version of materialism.“ In Übereinstimmung damit, erklärt Bruno Latour, ist es ein großes Rätsel, „dass viele Menschen immer noch den eher naiven Glauben an eine angeblich deanimierte ‚materielle Welt‘ halten.“ In den aktuellen Debatten über das Anthropozän betonen die Geisteswissenschaften zunehmend die Relevanz animistischer Positionen (Arianne Conty, Jemma Deer, Ewa Domanska, Shoko Yoneyama, u. a.). Conty argumentiert zum Beispiel, dass es angesichts der massiven Zerstörung der Ökosysteme notwendig ist, „eine animistische relationale Ontologie“ zu währen. Sie argumentiert für einen neu definierten Animismus als „ein neues konzeptuelles Paradigma für das Anthropozän“, um die Dichotomie von menschlicher Kultur und nichtmenschlicher Natur zu überwinden, die grundlegend für die westliche Moderne ist und sich in der Verwüstung der Erde manifestiert. However, it is not clear from the ongoing discourse how this redefined animism distinguishes itself substantially from New Materialism as well as from Actor-Network-Theory (apart from the significantly stronger consideration of non-Western modes of existence). Against this background, the presentation attempts to specify the possible significance of a New Animism by tracing the discourse back to the work of psychoanalyst, philosopher, and political activist Félix Guattari, and thus to one of its most important sources. Beginnend in den späten 1980er Jahren betonte Guattari mehrmals: „Es ist dringend notwendig, dass wir zu einer animistischen Auffassung der Welt zurückkehren.“ Mit Bezug auf diese und andere Aussagen Guattaris haben Angela Melitopoulos und Maurizio Lazzarato ihre Aufmerksamkeit auf Guattaris „machinic animism“ gerichtet. Abgesehen von kurzen Kommentaren, z. B. von Isabelle Stengers ebenso wie von Joshua Ramey, und Jacob W. Glazier’s Projekt zur Entwicklung „eines neuen Animismus für das postmediale Zeitalter“ auf der Grundlage von Guattari und Haraway, wurde die systematische Bedeutung und das kritische Potenzial von Guattaris Hinweis auf einen Animismus noch nicht erforscht.

Mathias Schönher ist ein Postdoc-Forscher, der mit der Abteilung für Philosophie an der Universität Wien und der Abteilung für Medienwissenschaft an der Bauhaus-Universität Weimar verbunden ist. Derzeit bereitet er ein neues Forschungsprojekt vor, das Guattaris Animismus untersucht und eine Naturphilosophie für das Zeitalter des Computers zum Ziel hat. Mathias Schönher hat mehrere Artikel über die späte Philosophie von Deleuze und Guattari in Zeitschriften wie Theorie, Kultur & Gesellschaft, dem Journal of Speculative Philosophy, Qui Parle, Cosmos and History veröffentlicht. Gemeinsam mit Henning Schmidgen und Elena Vogman organisierte er die internationale Konferenz „Madness, Media, Milieus. Félix Guattari in Context“, die im Juni 2021 an der Bauhaus-Universität Weimar stattfand.

Henning SCHMIDGEN (Bauhaus Universität, Weimar) – Machinic Normativity. Félix Guattari und das Problem der Technologie

Eines der dominierenden Themen in Félix Guattaris theoretischem Werk ist zweifellos die Maschine. Von seinen frühen Interventionen im Rahmen der Institutionellen Psychotherapie bis zu seinen späteren philosophischen Werken erweist sich die Maschine als Leitmotiv, Angelpunkt und Leitlinie seiner theoretischen und praktischen Arbeit. Mit einem Blick auf die scheinbar widersprüchlichen Positionen von Karl Marx und Georges Canguilhem argumentiere ich, dass im Zentrum von Guattaris Denken die Verbindung zwischen Technologie und Subjektivität steht. Wenn der späte Guattari behauptet, dass es im Zeitalter des planetarischen Computers eine „Maschinensucht“ der Subjektivität gibt, basiert sein Argument auf der Annahme, dass technisches Handeln ein Grundbedürfnis vitaler Wesen ist, die sich auf diese Weise ihre Umwelt aneignen und gestalten – wie eine Art existentieller „Bastler“ oder Tüftler. Aus diesem Blickwinkel betrachtet wird deutlich, dass Guattaris Verständnis von Maschinenbau eng mit Canguilhems Begriff der Normativität verknüpft ist. As a result, Guattari’s machine theory remains a crucial resource for critically discussing the complex configurations between technology and biology, media and organs, materiality and life.

Silvia MAGLIONI & Graeme THOMSON, Filmvorführung

In Search of UIQ (2013)/Eine Liebe zu UIQ.

Nachdem ln Search of UIQ auf der REDCAT (Los Angeles) Premiere gefeiert hatte, machte er sich auf eine lange Reise durch mehrere Länder der Welt und mit vielen Verbündeten (vor allem Freunden von Felix).

Unter den Vorführungen: FID-Marseille (internationale Premiere), Museo Reina Sofia (Madrid), b_arco (San Paolo), The Showroom Gallery (London), Modern Art Institute (Brisbane), EYE film (Amsterdam), Casco (Utrecht), NYU Film Theory Program (New York), UCSB (Santa Barbara), Museu de Arte Moderna de Bahia.

Der Film wurde kürzlich bei der DARE-Konferenz 2019 „Machinic Assemblages of Desire“ (Orpheus-Institut, Gent, Belgien) vorgestellt. Mehrere Artikel wurden in den Zeitschriften Chimères, Frieze, Vertigo, Cahiers du cinéma, Les inrocks, Mediapart, Springerin, Cabinet, Mouvement, Real Time Arts veröffentlicht. usw.

Stevphen SUKHAITIS – University of Essex. Vorstellung der Editionen Minor compositions.

Stevphen Shukaitis ist Reader in Culture & Organization an der University of Essex, Centre for Work, Organization, and Society, und Mitglied der Redaktionsgruppe Autonomedia. Seit 2009 hat er Minor Compositions (http://www.minorcompositions.info) koordiniert und herausgegeben. Er ist der Autor von Imaginal Machines: Autonomy & Self-Organization in the Revolutions of Everyday Day (2009), The Composition of Movements to Come: Aesthetics and Cultural Labor After the Avant-Garde (2016), Combination Acts. Notes on Collective Practice in the Undercommons (2019), und Herausgeber (mit Erika Biddle und David Graeber) von Constituent Imagination: Militant Investigations // Collective Theorization (AK Press, 2007). Seine Forschung konzentriert sich auf die Entstehung kollektiver Imagination in sozialen Bewegungen und die sich verändernde Zusammensetzung von kultureller und künstlerischer Arbeit.

Engin SUSTAM Guattaris molekulare Revolution und die konstituierende Transformation des kurdischen Raums

Unser Vorschlag möchte hinterfragen, wie der kurdische Raum als Bricolage eines mikropolitischen Ansatzes der verfassungsgebenden Gewalt eingreift und es ermöglicht, das Konzept der „molekularen Revolution“ in Syrien in Rojava und in der Türkei (kurdische Region) anhand des Munizipalismus zu veranschaulichen. Wir schlagen eine Untersuchung dieser molekularen Revolution aus der Guattarianischen Perspektive vor, bei der es darum geht, einen Wandel der politischen, gesellschaftlichen, kulturellen und institutionellen Werte des Lebens, der Kartografie und der Territorialität zu denken. Es handelt sich um eine Transformation des Paradigmas der „Revolution“ ausgehend von der Selbstbestimmung, die insbesondere auf den kantonalen Systemen in Rojava beruht, aus einer Post-Nationalstaat-Perspektive.

Kuniichi UNO – Félix Guattari: eine Ritornell-Analyse

Guattari hat uns eine Ritournelle-Analyse zusätzlich zur oder parallel zur Schizo-Analyse vorgeschlagen. Ein exemplarischer Fall dieser Analyse findet sich in seinem Text über Proust. Guattari zufolge kristallisiert sich Odettes Gesicht mit einem Ritornell von Vinteuil zu einem höllischen Schwarz-Loch-Ritornell, das Swanns Eifersucht und Liebe einschließt, während ein anderes Liebesritornell mit dem Gesicht von Albertine, die vom Erzähler selbst analysiert wird, eine kreative Öffnung bildet. „Die Wiederholung eines Ritornells, das sich der „normalen“ Ordnung der Dinge in den Weg stellt, das ohne Grund insistiert, steht für einen Bruch der technisch-wissenschaftlichen Paradigmen und für eine Neuverankerung der sozialen und analytischen Praktiken auf der Seite der ethisch-ästhetischen Paradigmen, für eine andere Subjektivität, für andere Aussagemodalitäten, die das Dasein auf andere Art und Weise darstellen. Das könnte das Programm einer Ritornell-Analyse, einer Ritornell-Analyse sein. (Schizoanalytische Kartographien)

Die außergewöhnliche Wiederholung seiner experimentellen Bastelei mit seinen Studien über das Schema der vier „Funktionalen“ in seinen Schizoanalytischen Kartografien löst auch immer wieder die Suche nach dem Ritornell aus, das die immerwährende Deterritorialisierung und schließlich die bemerkenswerte Öffnung der Ströme und Territorien bewirken kann. Wir werden den Weg dieser Suche nach La Ritournelle-analyse nachzeichnen und untersuchen und wie ein Ritournelle extrahiert und kristallisiert, besiegt und neu zusammengesetzt wird und wie es in eine positive oder negative, kreative oder destruktive, offene oder geschlossene Anordnung oder Verbindung eindringt, je nach den Bewegungen und Materialien, die darin involviert sind. Auch das Gesicht ist tief in die Bildung des Ritornells involviert, und selbst seine Demontage, Molekularisierung und Entstellung verbinden sich mit einem außergewöhnlichen Prozess erfinderischer, kreativer Fluchtlinien.

Quentin VERGRIETE (Klinischer Psychologe) – Mikro-Ökosophie: Geschichte eines gärtnernden Kollektivs in der Psychiatrie

Es würde sich darum handeln, den Faden einer ersten Reflexionsarbeit fortzusetzen, die sich mit der Einrichtung einer Gartengruppe mit von der Permakultur inspirierten Methoden in einem Psychiatriebereich befasst. Anhand der Erzählung der „Gartenkommission“, die wie eine Ablehnung (im botanischen Sinne) oder vielmehr ein Ableger der ursprünglichen Gruppe war, werde ich versuchen, einige Komponenten einer institutionellen Erfahrung in der Psychiatrie mit den Guattarianischen Konzepten der letzten Periode, den Konzepten der analytischen Kartographien und der Ökosophie zu artikulieren.

Brett ZEHNER (Performance Studies, Brown University) – Die Produktion von Subjektivität nach dem Angriff auf das Kapitol / The Production of Subjectivity in the Wake of January 6th

On January 6th, 2021, a crowd of far-right insurrectionists stormed the capitol building in Washington, D.C. Over a year later, both the state and leftist organizers launched a forensic investigation into the ideological apparatus that allowed something so outrageous to occur. Bisher haben die Methoden dieser Ermittlungen nur wenige Erkenntnisse gebracht. Die Obsession dieser Untersuchung ist auf die Motive der Randalierer und die Schuldzuweisung an Trump selbst gerichtet. Es stellt sich jedoch die Frage, wer die Neo-Right derzeit anführt. Tatsächlich ist es nicht nur die bibelfeste weiße Unterschicht, die von den Liberalen ständig gejagt wird, weil sie ihre Demokratie ruiniert. Und ähnlich wurde der 6. Januar nicht nur von den Proud Boys ausgelöst. Die Neo-Right, die Mutation jenseits des Trumpismus in den USA, ist nichts weiter als eine monolithische Identitätsgruppe. Jeder von vorstädtischen weißen Hausfrauen bis hin zu Kohlebergleuten, Rassisten und Krypto-Bros setzte Trump an erster Stelle ins Amt. Darüber hinaus versagen symbolische epistemologische Erklärungen, wenn es darum geht, Einblicke in die Subjektivität der neuen Rechten zu geben. Strange bedfellows wie Manhattans Kunstszene-Influencer und Arizona Q-Anon Verschwörungsfreaks haben Ironie, Shit-Posting und Klingenüberschreitung als Modus der politischen Zugehörigkeit angenommen. Liberals bemoan truth value while the neo-right ramps up their campaign of a-signifying libidinal economics. So sind wir gezwungen, mit einer unzusammenhängenden ideologischen Ansammlung von Menschen von Peter Thiel (prominenter Nutznießer einer neuen Art von Faschisten) bis hin zu Langzeitplanetariern, Silicon-Valley-Stoikern, Incel-Gamern, Vorstädtern, Cottage Core tradierten Ehefrauen und libertären aufgeriebenen Individuen zu kämpfen. Leider hat die Linke kaum Antworten auf diese aufkommende Gegenkultur.

In diesem Sinne argumentiere ich, dass wir eine neue Analyse der Rechten brauchen: über Donald Trump als Individuum hinaus, hin zu einer umfassenderen Struktur der Subjektivität. Felix Guattari wusste dies lange vor allen anderen. Als er 1989 Trump schrieb, stellte Guattari Trump in eine größere soziale Ökologie, die es seiner Subjektivität erlaubte, sich wie invasive Algen zu vermehren und sich durch die Zerstörung der sozialen Reproduktion neu zu entwickeln. So, in honor of Guattari +30, my essay explores an analysis of January 6th as an ongoing post-media event galvanizing the neo-right in the United States. In diesem Vorhaben folge ich Guattaris Einsichten aus Chaosmosis. Insbesondere interessiere ich mich für Guattaris Produktion von Subjektivität, die zwei Machtmodi identifiziert, die in einer widersprüchlichen Weise operieren. Auf der einen Seite stehen wir Systemen der sozialen Subjektivität gegenüber. Soziale Subjektivität kategorisiert uns mit zugewiesenen Identitäten – sie gibt uns ein Geschlecht, eine Rasse, einen Beruf – eine Position der symbolischen Repräsentation. Dies ist die typische Analyse der weit rechts stehenden Ideologie. Die Produktion eines individualisierten Subjekts ist jedoch auch mit einem anderen Prozess gekoppelt, der durch Desubjektion verläuft. Guattari schreibt, dass Desubjektion das individuierte Subjekt, Bewusstsein und Repräsentationen zerlegt, wobei sie sowohl auf präpersonalen als auch auf supraindividuellen Ebenen wirkt. In desubjection, the individual is no longer instituted as an „economic subject“ or a „citizen“. Stattdessen ist sie „a gear, a cog, a component in financial and various other institutional assemblages“ (Guattari , zitiert in Lazzarato 2017, 25). In diesem Essay betrachte ich die verschiedenen Subjektivitäten, die die Neo-Rechte ausmachen. Ich spekuliere, dass wir vielleicht den Aufstieg einer Art Online-Dopamin-Faschismus der Ent-Subjektivierung von Auslösern, Toren und Fluten von Verhaltensimpulsen erlebt haben. Hier bewegt uns Guattaris Konzept der asignifizierenden Desubjektion über Ideologie und Symbolismus hinaus. Es wäre töricht, dem Kaninchenloch zu folgen und der Q-Anon-Erzählung oder den brutalen Funktionen eines Kryptokurses/Kryptofaschismus, der durch die Kunstwelt zirkuliert, eine symbolische Bedeutung zuzuweisen. Mein Essay demonstriert stattdessen, dass Desubjektion und a-signifizierende Produktion es uns ermöglichen, den Feind der Neo-Right direkt auf der Ebene der Subjektivitätsproduktion zu verstehen und zu bekämpfen.